Revolutionäre kritische Pädagogik erhebt Anspruch auf das makrostrukturelle Unbewusste: Peter McLaren
Kritische Bildung 
Revolutionäre kritische Pädagogik erhebt Anspruch auf das makrostrukturelle Unbewusste
Übersetzt aus: https://www.academia.edu
Revolutionary Critical Pedagogy Staking a Claim Against the Macrostructural Unconscious
von Peter McLaren, Chapman University, College of Educational Studies 2016
text ist noch in Arbeit, Absätze und fette Teile sind neu gestaltet - grün markierte Links gehen in meine Verarbeitung im Wiki http://wiki.eineweltnetz.org/doku.php?id=das_makrostrukturelle_unbewusste
Zusammenfassung
Kritische Pädagogik existiert heutzutage so prekär wie ein schäbiger Anbau an ein typisches amerikanisches Wohnzimmer. Ich beziehe mich auf den Haustyp, der den grundlegenden englischen Prototyp für das klassische amerikanische Gebäude bildete, das wir überall in Neuengland und n der Ostküste sehen.
Wenn das Wohnheim in erster Linie für Bildung steht, dann sind wir kritischen Pädagogen so selten wie Hühnerzähne, die an die Rückseite des Hauses geschoben werden, Hausbesetzer, die unter einem schrägen Dach zusammengekauert sind, fingerlose Handschuhe tragen und unsere Blechbecher mit Brühe umklammern , Kekse aufspießen und von dem Tag träumen, an dem wir offizieller Teil der Architektur der Demokratie werden.
Diejenigen von uns, die revolutionäre kritische Pädagogik praktizieren, die die Nachtschicht der kritischen Pädagogik ausmachen, werden noch stärker marginalisiert. Unser Streben nach Demokratie in US-Schulen wird vom Lärm der darüber liegenden Salons und Kammern übertönt, die vergrößert werden, um Platz für mehr Richtlinien wie „No Child Left Behind“, „Race to the Top“ oder sogar den aktuellen „Common Core“ zu schaffen.
Charterschulen machen zwar nur einen Bruchteil aller Schulen im Land aus, werden aber in den Grundriss stärker aufgenommen als öffentliche Schulen in Gemeinden, die mit Arbeitslosigkeit und Schäden an der städtischen Infrastruktur zu kämpfen haben.
Und was passiert, wenn Studierende diese Grundrisse verlassen und in das Universitätssystem eintreten? Hier geraten die Studierenden in eine bedrohlichere Struktur, weil ihnen der Anschein vermittelt wird, sie hätten eine gewisse Autonomie über den Prozess ihres Lernens, als hätten sie eine gewisse Kontrolle über die Produktion von Wissen und die Bildung ihrer eigenen politischen Subjektivität.
Doch hier sickern leider kleine, als Wahrheit getarnte Konsumentenlaune aus den Schornsteinen der Wissensproduktion; Intellektuelles Chloroform weht aus den Hochöfen der Konzerne, die das gesamte System überragen, junge Gehirne betäuben und Träume in tiefen Schlaf versetzen.
Das Leben seit dem Jahr Null des Kapitalozäns bis zum Aufkommen der Technoökosysteme und ihrer giftigen und eutrophierenden Chemikalien war keine angenehme Reise. Bald werden wir in unseren Hörsälen die Noosphäre des menschlichen Denkens erforschen und dabei Paulo Freires Kritik an der Bankiersbildung völlig harmlos erscheinen lassen.
Die Arbeit der Lehrer wird routiniert und rationalisiert, bis hin zur Arbeit von Arbeitern (wie Henry Giroux es ausdrücken würde), die auf Selleriefelder Unkraut jäten. Was die Arbeitszufriedenheit in unserem überkommenen System der reaktionären Leistungsgesellschaft angeht, würde sich ein Walmart-Kassierer oder ein Best-Buy-Verkäufer erfüllter fühlen.
Wie jeder wachsame Lehrer weiß, leben wir in einer Zeit verschärfter Rassen- und Klassenkämpfe in der US-amerikanischen Gesellschaft. Die Krise ist epidemisch und an unseren Schulen deutlich sichtbar. Während jede Generation versucht, auf dem Weg zur Befreiung voranzuschreiten, werden wir zurückgehalten, eingehüllt in das Gewölbe der Hybris wie in Bernstein eingefrorene Insekten, während die Bäume mit grünem Flüstern der Beunruhigung erfüllt sind.
Die Welt verwandelt sich in eine einzige Produktionsweise und ein einziges globales System und führt zur Integration verschiedener Länder und Regionen in eine neue globale Wirtschaft und Gesellschaft (Robinson, 2004).
Wie William I. Robinson feststellt: Die Revolution in der Computer- und Informations-technologie und andere technologische Fortschritte haben dem aufstrebenden transnationalen Kapital geholfen, große Produktivitätssteigerungen zu erzielen und Arbeitskräfte weltweit umzustrukturieren, zu „flexibilisieren“ und abzubauen.
Dies wiederum hat die Löhne und den Soziallohn gesenkt und einen Transfer erleichtert von Einkommen zu Kapital und zu Sektoren mit hohem Konsum auf der ganzen Welt, die neue globalisierte, flexible Marktsegmente hervorbrachten, die das Wachstum ankurbelten.
Es entstand ein neues Kapital-Arbeits-Verhältnis, das auf der Deregulierung, Informalisierung, Deunionisierung und der Unterordnung der Arbeit weltweit basierte. Immer mehr Arbeiter haben die Reihen des „Prekariats“ vergrößert – eines Proletariats, das in permanent prekären Bedingungen der Instabilität und Unsicherheit lebt.
Wenn wir dies sagen, müssen wir anerkennen, dass die vom Kapitalismus erzeugte soziale Kontrolle über die Arbeiterklasse in den Händen eines einzigen mächtigen Staates bleibt – das, was Robinson (2004, 2014) als die Kerninstitution des transnationalen Staates bezeichnet, die den Interessen der transnationalistischen Kapitalistenklasse dient.
Diese transnationale Kapitalistenklasse (TCC) stellt laut Robinson eine Polyarchie hegemonialer Eliten dar, die durch Handel und Kapital in zunehmend vernetzte Beziehungen gebracht wurden und die objektiv als Klasse sowohl räumlich als auch politisch innerhalb der globalen Unternehmensstruktur agieren.
Diese Unternehmensstruktur ist rund um die Expansion des transnationalen Kapitals im Besitz der Weltbourgeoisie erstarrt. Robinson bezieht sich hier auf transnationale Allianzen von Eigentümern globaler Konzerne und privater Finanzinstitutionen, die die weltweiten Produktionsmittel kontrollieren und verwalten – durch die Konsolidierung der transnationale unternehmenspolitische Netzwerke – eher globale als nationale Produktionskreisläufe.
Robinson beschreibt diese Gruppen
als in über den ganzen Globus verstreute Cluster operierende Cluster, die ihren Reichtum durch Fusionen und Übernahmen zusammenhalten und zunehmend konzentrieren. Diese transnationale Kapitalistenklasse kämpft um die Kontrolle über strategische Fragen der Klassenherrschaft und darum, wie eine regulierende Ordnung innerhalb des globalen kapitalistischen historischen Blocks erreicht werden kann.
Laut Robinson gibt es klare empirische Indikatoren dafür, dass sich transnationales Kapital auf der ganzen Welt integriert. Dazu gehören unter anderem die Verbreitung von TNCs, der starke Anstieg ausländischer Direktinvestitionen, die Zunahme von Fusionen und Übernahmen über nationale Grenzen hinweg, der Aufstieg von globalen Finanzsystemen und der zunehmenden Verflechtung der Positionen innerhalb der globalen Unternehmensstruktur.
Robinson argumentiert im Wesentlichen, dass der Kapitalismus derzeit an einem globalen Epochenwandel teilnimmt, bei dem alle menschlichen Aktivitäten in Kapital umgewandelt werden.
Im Rahmen der globalen Kapitalzirkulation werden alle gesellschaftlichen Beziehungen privatisiert. ... Seite 3
Dies hat grundlegend zu einem System beigetragen, das er als „sadistischen Kapitalismus“ bezeichnet, das eine „neue soziale globale Apartheid“ geschaffen und uns an die ökologischen Grenzen der kapitalistischen Reproduktion gebracht hat.
Robinson berichtet, dass die G8 und die G20 nach dem Finanzkollaps von 2008 nicht in der Lage waren, eine transnationale Regulierung des globalen Finanzsystems durchzusetzen, das sich von den Zwängen des Nationalstaats befreit hatte. Dies sollte trotz immer verzweifelterer Versuche, den Markt im Zuge der Krise zu regulieren, so bleiben.
Frühere Strukturkrisen des Weltkapitalismus hatten nichts mit der systemischen Krise zu tun, die wir heute erleben. Robinson stellt fest, dass das Ausmaß der globalen sozialen Polarisierung und Ungleichheit heute beispiellos ist, da wir mit außer Kontrolle geratenem, überakkumuliertem Kapital konfrontiert sind.
Er weist darauf hin, dass in den oberen Rängen des globalen Machtblocks die reichsten 20 Prozent der Menschheit etwa 95 Prozent des Weltvermögens besitzen. Die unteren 80 Prozent besitzen etwa 5 Prozent. Dieser unterschiedliche Reichtum oder diese Ungleichheit besteht nicht nur zwischen reichen und armen Ländern, sondern zunehmend auch innerhalb jedes Landes.
Überall auf der Welt erleben wir „das Entstehen neuer, wohlhabender und konsumstarker Sektoren neben dem Abstieg, der ‚Prekariatisierung‘, der Destabilisierung und der Vertreibung von Mehrheiten“. Robinson (2016) warnt vor der Entfremdung einer riesigen Überbevölkerung, die auf einem „Planeten der Slums“ lebt (ungefähr ein Drittel der Weltbevölkerung) und nicht in der Lage ist, an der produktiven Wirtschaft teilzunehmen.
Er beschreibt diese neuen Mitglieder des verletzlichen und ausbeutbaren „Prekariats“ als „das Proletariat, das dem Kapital unter den heutigen instabilen und prekären Arbeitsverhältnissen gegenübersteht – Informalisierung, Prekarisierung, Teilzeit-, Zeit-, Einwanderer- und Vertragsarbeit“.
Seite 4 - "Grüne Zonen"
Nie zuvor, so stellt er fest, habe es eine derart eskalierende weltweite Ungleichheit gegeben, die von einer „panoptischen Überwachungsgesellschaft“ überwacht werde, die eine so obszöne Kontrolle über die Mittel der globalen Kommunikation sowie die Produktion und Verbreitung von Wissen ausübe. Er verwendet die Metapher der „grünen Zone“ im Zentrum von Bagdad, um zu veranschaulichen, wie die transnationale herrschende Klasse die Welt durch Gentrifizierung, geschlossene Wohnanlagen, Überwachungssysteme sowie staatliche und private Gewalt in eine „grüne Zone“ verwandelt hat.
Er schreibt, dass „privilegierte Schichten in den grünen Zonen der Welt privatisierte soziale Dienste, Konsum und Unterhaltung in Anspruch nehmen“ (2016). Er veranschaulicht, wie diese Gruppe „über Internet und Satellit abgeschottet unter dem Schutz von Armeen von Soldaten, Polizisten und privaten Sicherheitskräften arbeiten und kommunizieren kann“ (2016).
Es ist viel einfacher, diejenigen außerhalb der grünen Zonen der Gesellschaft unter der eisernen Faust des Staates zu halten, indem man es als „Militainment“ bezeichnet. Dies bezieht sich auf die „Darstellung und sogar Verherrlichung von Krieg und Gewalt als unterhaltsame Spektakel durch Hollywood-Filme und Polizeisendungen im Fernsehen“, eine Form der Unterhaltung, die argumentiert, dass sie den „Inbegriff des sadistischen Kapitalismus“ darstellen könnte.
Die Krise des Kapitalismus war für America Latina besonders zerstörerisch. Derzeit gibt es in den transnationalistischen kapitalistischen Volkswirtschaften kaum Wachstum (selbst China verlangsamt sich), und infolgedessen erleben wir eine deflationäre Krise – das heißt, es besteht eine deflationierte internationale Nachfrage –, die durch einen Rückgang der weltweiten Rohstoffpreise (insbesondere Öl) gekennzeichnet ist. Das treibt die Welt langsam in Richtung einer Depression und steigert gleichzeitig die soziale Polarisierung und die politische Krise.
Der Westen greift nicht nur auf seine Standardform des Finanzparasitismus zurück, sondern beteiligt sich jetzt auch an der „militärischen Intervention der vierten Generation“
(Integration des hegemonialen Zentrums des Westens durch eine Konsolidierung professioneller und Söldnerstreitkräfte, der Medien und der globalen Finanzwelt- Mafia), um periphere Gesellschaften in das zu verwandeln, was Jorge Beinstein (2016) als „Plünderungszonen“ beschreibt.
Damit ist gemeint, was „militarisierte Akkumulation“ bedeutet, die er als „die Durchführung endloser Zerstörungs- und Wiederaufbaukriege und die Ausweitung der Militarisierung sozialer und politischer Institutionen beschreibt, um angesichts der Stagnation weiterhin neue Möglichkeiten der Akkumulation zu schaffen“.
Während laut Beinstein die keynesianische Umstellung der 1940er und 1950er Jahre den Aufbau des politisch-militärisch-wirtschaftlichen Systems darstellte, spiegelt die heutige parasitäre Mutation des Kapitalismus eine völlige Degradierung des Keynesianismus wider, da die Hüter des Kapitalismus ihr Augenmerk auf die Produktivkräfte selbst richten die die alten Bourgeoisien durch Finanzbanditentum und Gesetzlosigkeit sowie die Restauration des rechten Flügels in ein zentrales und peripheres Lumpenbürgertum verwandelt hat.
Diese neue „nihilistische Lumpenbourgeoisie“ besetzt nun „die Positionen, die sie verloren hatte, und festigt die, die sie reserviert hatte“ (Beinstein, 2016), hat alle früheren Illusionen von Humanismus oder Optimismus abgelegt und agiert nun als ausgewachsene Scharlatane und Plünderer.
Das Verschwinden günstiger internationaler Rohstoffpreise hat sich negativ auf die interne Expansionspolitik ausgewirkt, da die Binnenmärkte in den Randländern ausgetrocknet sind und die USA nun verzweifelt versuchen, ihren eigenen internationalen Hinterhof inmitten der Möglichkeiten, die der neue „Mafia-Globalismus“ mit sich bringt, „zurückzuerobern“, stürzt die linksgerichteten Regierungen Amerikas und Lateinamerikas und schwächt auch die Macht der BRICS (eine Vereinigung von fünf großen aufstrebenden Volkswirtschaften: Brasilien, Russland, Indien, China und Südafrika).
Den frisch unter Druck geratenen progressiven Bewegungen in America Latina und ihren Spin-off-Kollektiven (die sich unbehaglich zwischen einem abgestandenen sozialen Neoliberalismus und einem leichten Keynesianismus bewegten) gelang es nicht, ausreichend politische Zugkraft zu erlangen und über die Strukturen der kapitalistischen Reproduktion hinauszukommen, was teilweise auf die reaktionäre Hysterie der Ober- und Mittelschicht zurückzuführen war, und dies hat dazu beigetragen, einen repressiven faschistischen rechten Flügel zu festigen, der nun auch die Mittelschicht umfasst (Beinstein, 2016).
Die wirtschaftlichen Machenschaften, die die wiedererstarkte Rechte begleiten, sind trügerisch einfach. Es handelt sich lediglich um pure mutwillige Plünderung, Teil des heutigen Kapitalismus, der nur das Geld einnimmt.
Seite 5 Die Pozellanpuppe
Hier in den USA ist die Mutation des Kapitalismus ebenso verlockend beunruhigend wie das Gesicht der Porzellanpuppe, der ein Auge und die großen Haarsträhnen fehlen, die Sie aus dem schmutzigen Fenster des örtlichen Antiquitätenladens anstarrten. Wir sind umgeben von rücksichtslosen Politikern, die Hinterzimmerdeals mit den Großen der realen Weltordnung abschließen und dabei so tun, als wären sie nur Leute wie wir, während in Wirklichkeit eine schlummernde Kluft zwischen ihnen und gewöhnlichen Lohnarbeitern besteht.
Diese Hüter des transnationalen Staates verfügen nicht einmal über die Diplomatie einer scheinbar unschuldigen Person. Sie machen keinen Hehl daraus, dass sie vom Krieg und dem weit verbreiteten menschlichen Elend profitieren und versuchen uns davon zu überzeugen, dass wir alle von ihren praxisorientierten Kodizes der moralischen Ächtung profitieren werden.
Diese rührseligen Moralisten, diese byzantinischen Meritokraten, diese schamlosen Angeber von Bauern und Arbeitern, diese Ausbeuter von einfachen Arbeitern, Schwarzen, Latinos und anderen unterdrückten Minderheiten und indigenen Völkern, diese Unterdrücker von Frauen, Lesben und Schwulen - Transgender-Menschen und Jugendliche, diese Panikmache und militanten Verfechter familiärer und christlicher Werte wissen sehr gut, dass sie Vergebung erlangen, wenn sie von einem mobilen Musikpavillon in einem Chuck E. Cheese aus verkünden, dass sie mit dem Herrn zusammen sind in der heutigen politischen Arena des Spektakels, auch wenn Sie Jahre später bei America's Most Wanted entlarvt werden, weil Sie als 12-Jähriger Ihre Eltern mit Ihrem Deluxe Wood Burning Kit abgeschlachtet und ihre Eingeweide mit einem Root Beer Float aufregend heruntergeschlürft haben weil sie dir zu deinem Geburtstag keinen Welpen geschenkt haben.
Diese sybaritischen [genusssüchtig, schwelgerisch, verweichlicht] Plutokraten, deren Koffer voller obligatorischem Wissen und rückgratlosem Verhalten sind, schleppen ihre leere Anti-Weisheit in die Klassenzimmer unserer Kinder. Die transnationale Kapitalistenklasse, die Gott auf ihren Hemdsärmeln trägt und voller Genuss an den Schaufenstern herumtrödelt, kaum ein Verlangen unbefriedigt hat und deren verzückter Blick auf ein neues elektronisches Spielzeug gerichtet ist, katapultiert uns in eine Zukunft, in der der Tenor von Schmerz und Entfremdung vorsichtig ist berechnet, dass sie sich mit der Wertproduktion intensivieren.
Seite 6: Ich hätte die Ideologie dieser Kabale leicht übernehmen können.
Warum ich es nicht getan habe und zu welchem Preis, ist vielleicht ein Thema für eine zukünftige Arbeit. Ich erinnere mich an meine „Junior Fellow“-Tage am Massey College in Toronto, einem Hochschulstandort nach dem Vorbild des All Souls College der Universität Oxford, der die kognitiven Befehlsstrukturen der kanadischen herrschenden Elite reproduzierte und aufrechterhielt.
Eingehüllt in mein akademisches Gewand (für alle Mahlzeiten obligatorisch) trank ich bei Abendessen an hohen Tischen Portwein (hauptsächlich, um mich vom Geruch von Holzpolitur abzulenken), zusammen mit braunnasigen Kerlen und Bohnenstangen und amüsierten Absolventen des Upper Canada College, die es anscheinend getan hatten
Sie wurden mit charismatischer Selbstbeherrschung und systemtreuem Elan geboren, ganz wie die Anhänger des Kapitalismus, die sie lehrten. Diese klugen Vorboten einer kapitalistischen Techno-Zukunft, diese Mikroklasse der kanadischen Machtelite, fesselten uns mit verkehrten und schillernden Geschichten über ihr von Champagner durchtränktes Leben, das mühelos aus ihrer heiteren Blütezeit hervorging und diejenigen von uns, die es getan hatten, zwang rasierten ihre jugendlichen Gesichter in den Porzellanbecken von Arbeiterwohnungen, um unsere Träume hinter den aufragenden Türmen des Bedauerns zu beschützen.
Wir waren den aufgeblasenen Brüsten in Samtwesten und perfekt geschnittenen Anzügen, die sich lautstark mit den Kollegen des Oxforder Bullingdon Clubs oder der Piers Gaveston Society tummelten, gewiss nicht gewachsen, deren Systeme jahrelanger, verschwenderischer Ausschweifungen ihre Systeme so verfeinert hatten, dass sie atemberaubende Blicke ermöglichen konnten Mengen an MDMA oder Kokain – viel mehr, als die Jungs in unserer Nachbarschaft jemals vorweisen könnten.
Egal, wir hätten in Fracks oder Strohbooten nicht gut ausgesehen und alkoholbedingtes Erbrochenes lässt sich nur schwer von handgestickten Bullion-Patch-Taschenwappen entfernen. Außerdem wären unsere kanadischen Akzente in Eton, Winchester oder Harrow sicherlich aneinander geraten. Wir posierten nicht einmal anmaßend für Fotos auf Steintreppen in Innenhöfen, ließen unsere Geschlechtsteile nicht in David-Cameron-Manier in die Köpfe toter Schweine gleiten oder betranken uns in Kneipen, in denen der Schaden, den wir der Umgebung zufügten, mit uns bezahlt wurde Kasse.
Vielleicht wäre das Leben anders verlaufen, wenn es ein kanadisches Äquivalent zu The Tudor Room at the Manor oder The Bridge in Oxford gegeben hätte. Später im Leben hatte ich das Glück, meine Brotkrümel-Erinnerungen auf neuen, subversiven Boden abseits der imperialistischen Nostalgie der kanadischen Haute Bourgeoisie verpflanzen zu können.
Aus den Trümmern der welterschütternden Revolution von 1968 waren Gegenerinnerungen entstanden, die einige von uns halfen, unser sabotiertes Leben in Frage zu stellen und Muster politischer Subjektivierung und Widerstand neu zu organisieren. Zwar wurden viele dieser Gegennarrative in einer Sound-Byte-Rebellion eingefangen und in Guerilla-Readymades zum Ausdruck gebracht, aber der Zeitgeist der Revolution war unaufhörlich in seiner Macht, die Hierarchien von Macht und Privilegien zu beleuchten, die zur Stabilisierung des sozialen Systems dienten.
Diese Erinnerungen waren in den 1980er Jahren noch da, als ich sie brauchte. Es war diese Geschichte, die mir half, die Zigarren- und Brandy-Tage meiner „höheren“ Bildung abzuschütteln. Heute brauche ich weder Barhocker-Nostalgie noch Acid-Kick, um die Jahre zurückzudrehen und mich an die Gegenerzählungen zu erinnern, die mein Leben im Jahr 1968 bestimmt haben.
Die roten Knochen meiner Erinnerungen genügen und ich habe genug Platz im Kopf, um die richtigen zu finden. Und da ist auch der erhöhte Teil meiner Stirn, der auf die Taschenlampen der Metropolitan Police zurückzuführen ist, auf die mein Schädel wiederholt in einer Gefängniszelle gestoßen ist, als ich neunzehn war.
Das makrostrukturelle Unbewusste
Wir sind bereits mit völlig unterschiedlichen Ontologien, Ethik und Erkenntnistheorien in die öffentliche Vorstellungswelt eingetreten und versuchen, Gemeinschaften aus dem achtsamen Unfug der kapitalistischen Gegenwart herauszuschmieden, in der liberale Freizügigkeit und fundamentalistische Autokratie zu zwei Seiten derselben Medaille geworden sind.
Wir erkennen an, dass es uns nicht gelungen ist, unser politisches Projekt vollständig von der liberalen Moraltheorie zu trennen, was dazu beigetragen hat, dass die revolutionäre Linke heute in einem so weltbewegenden Stillstand verharrt.
Unser Vorstoß ist kein stiller Vorstoß in den kapitalistischen Status-quo-Staat, noch ist es ein stürmischer Einbruch. Während wir zu schwach bleiben, um die Kräfte des Kapitalismus zu besiegen, sind wir zu stark, um uns ihnen zu unterwerfen, auch wenn jeder unserer Kämpfe im Laufe seiner Entwicklung nachlässt.
Trotz unmöglicher Chancen setzen wir unsere Arbeit fort, im Vertrauen auf unseren Sieg und gleichzeitig im Bewusstsein, dass dieser nicht unvermeidlich ist.
Ich behaupte, dass die Identifizierung und Überwindung der Widersprüche zwischen den Behauptungen der Ideologie und der tatsächlichen Struktur der gesellschaftlichen Macht sowie die Verteidigung gegen sowohl materielle als auch sozial konstruierte Antagonismen, die durch kapitalistische Gesellschaftsverhältnisse hervorgerufen werden, die Hauptherausforderungen darstellen, vor denen die kritische Pädagogik heute steht.
Wir haben es mit dem makrostrukturellen Unbewussten zu tun, das zwar erkannt werden kann, aber nur teilweise. Die Hauptfunktion des strukturellen Unbewussten besteht darin, Realität und Ideologie sowohl auf der Ebene des Alltags als auch des Nationalstaats in Einklang zu bringen. Dazu sind konzeptionelle Strukturen und damit verbundene Emotionen erforderlich, die den Bürgern helfen, sich an die völkermörderische Geschichte zu gewöhnen.
Diese Makrostrukturen werden durch Mythen der Demokratie, der Scharade der Leistungsgesellschaft, des rauen Individualismus und der weißen Vorherrschaft bereitgestellt, die den Kern der kapitalistischen Gesellschaft der USA ausmachen. Diese Mythen werden in der gesamten Gesellschaftsordnung in der fortwährenden Pädagogik der Unternehmensmedien sowie in den Routinen und Strukturen des Alltagslebens (wie nationale Spektakel und Schulrituale, siehe McLaren, 1986) ritualisiert.
Sie werden Teil unseres Traumlebens. S. 7
Sie verbinden auch makrosoziale und makrostrukturelle Arrangements mit kollektiven unbewussten Wünschen. Hier folge ich Dean MacCannell (1984) in seiner Argumentation, dass unbewusste und makrostrukturelle Arrangements als bewusste Form der Subjektivität funktionieren, jedoch innerhalb eines Bewusstseins, „das seine Fähigkeit zum Sprechen verloren hat“ (1984, S. 34).
Diese makrostrukturellen Anordnungen nehmen denselben Zeitraum ein wie die Kluft zwischen Ursache und Wirkung und offenbaren sich in Träumen, Mythen, Ideologien und indirekten Zeichen. Sie erscheinen als diskontinuierliche Quasi-Erklärungen und Rationalisierungen von Politikern, religiösen Führern, Pädagogen und Hütern des Imperiums des Kapitalismus.
Eine Ermahnung wie „Amerika wieder großartig machen“ durch einen überheblichen Politiker und die Benennung nichtweißer Einwanderer zum Sündenbock scheinen also nicht miteinander verbunden zu sein, sind aber im Grunde ein und dasselbe. Mit anderen Worten: Jeder Versuch, „die Struktur des Unbewussten oder die unbewusste Struktur der Gesellschaft zu beschreiben, wird auf Widerstand in Form von Ablehnung oder Unglauben stoßen, selbst wenn alle Beweise auf der Seite der Beschreibung liegen und es keine widerlegenden Beweise gibt.“ gefunden werden“ (1984, S. 34).
In Anlehnung an Lacan stellt MacCannell fest, dass das Unbewusste „eine Lücke offenbart, durch die die Neurosen eine Harmonie mit der Realität wiederherstellen“ (1984, S. 43). Mit anderen Worten: Diese Unbewusstheit wird nicht immer vollständig verdrängt.
Ein Beispiel sind die reflexartigen Äußerungen des milliardenschweren Reality-TV-Moderators und Spitzenkandidaten bei den US-Präsidentschaftswahlen Donald Trump, den ich als das weiße männliche Kapitalisten-Id bezeichnen würde, das wichtige Aspekte des makrostrukturellen Unbewussten der Vereinigten Staaten widerspiegelt.
Um „Amerika wieder großartig zu machen“, möchte Trump, dass Mexiko eine Mauer baut, um seine „Vergewaltiger und Mörder“ von den USA fernzuhalten. Er möchte allen Muslimen zumindest vorübergehend die Einreise in die USA verbieten. Er behauptet, er wolle Unternehmen davon abhalten, die Vereinigten Staaten auf der Suche nach größeren Gewinnspannen zu verlassen (ohne anzuerkennen, dass die einzige Möglichkeit, wie solche Unternehmen wettbewerbsfähig sein können, darin besteht, in den USA die gleichen ausbeuterischen Geschäftsbedingungen zu schaffen wie in Ländern wie ... Mexiko und China.
Die transnationale Kapitalistenklasse verlässt sich nicht nur auf die unzähligen Arten, in denen politische Passivität – die Vorstellung, dass das eigene Schicksal vorherbestimmt oder unveränderlich ist – unsere pädagogischen Analysen und Interpretationen, unsere Konzepte, Theorien und Methoden durchdringt und durchdringt, sondern auch auf den Nutzen der Schaffung einer passiven Persönlichkeit Strukturen unter den Unterdrückten selbst.
Ignacio Martín-Baró (1994) warnt davor, dass die „Psychologisierung“ politischer Passivität als kulturellen und normativen Zusammenbruch der marginalisierten Person – mit anderen Worten als persönliches Syndrom – lediglich eine andere Form ist, den Opfern die Schuld an ihrer eigenen Unterdrückung zu geben.
Tatsächlich stellt diese Bedingung lediglich „den herrschenden Klassen eine wirksame Speerspitze zur Verteidigung ihrer Klasseninteressen zur Verfügung“ (1994, S. 217).
Das Problem mit Konzepten wie „Kultur der Armut“ oder „erlernter Hilflosigkeit“ besteht darin, dass sie eine vom gesamten Gesellschaftssystem unabhängige funktionale Autonomie unterstellen, indem sie nicht anerkennen, dass das kapitalistische Gesellschaftssystem die Bedürfnisse großer Teile der Bevölkerung nicht befriedigen kann (Martín-Baró, 1994).
Dieser Fatalismus ist für die gesalbten Führer des transnationalen kapitalistischen Staates von politischem Nutzen – genau deshalb wird er gefördert und verstärkt und die Armen bleiben, mit wenigen Ausnahmen, von Generation zu Generation in den Sümpfen des kapitalistischen Elends gefangen.
Tief im makrostrukturellen Unbewussten verwurzelt ist die Idee, dass die soziale Situation eines Individuums nur durch persönliche Anstrengung dieses Individuums verändert werden kann, was oft bedeutet, dass man sich auf die Symptome der Unterdrückung konzentriert, ohne zu versuchen, die Ursachen zu verändern. Martín-Baró argumentiert, dass wir die funktionalistische Vision ablehnen müssen, dass „es Harmonie und kulturelle Einheit zwischen den Sektoren gibt, die eine Gesellschaft ausmachen“ und dass „die Zugehörigkeit zu einem sozialen System die Annahme einer Gemeinschaft von Werten und Normen mit sich bringt“ (1994, S. 213).
Offensichtlich „gibt es auch klassenbasierte Verhaltensmuster ... die je nach sozialer Schichtzugehörigkeit unterschiedlich stimuliert und verstärkt werden“ (1994, S.213).
Laut Freire (1971) werden die Unterdrückten im Prozess der ideologischen Kolonisierung an eine scheinbar unbewegliche „Grenzsituation“ gedrängt, aus der es scheinbar keinen Ausweg gibt. Martín-Baró warnt davor, dass „letztendlich die Wurzel des Fatalismus nicht in der psychologischen Starrheit von Individuen liegt, sondern in der Unveränderlichkeit der sozialen Bedingungen, unter denen Menschen und Gruppen leben und sich formieren“ (1994, S. 217).
Er schreibt: „Wir können nicht vorschlagen, den Fatalismus loszuwerden, indem wir entweder das Individuum oder seine oder ihre sozialen Bedingungen verändern; was sich ändern muss, ist die Beziehung zwischen der Person und ihrer oder ihrer Welt, und das setzt sowohl persönliche als auch soziale Veränderungen voraus“ (1994). , S.217-218).
Und solche Veränderungen – und Bewegungen für Veränderungen – sind immer historisch spezifisch. Während der Revolution gegen den Industriekapitalismus bemerkte Chomsky, dass Labour-Aktivisten vor dem neuen „Zeitgeist“ warnten: Reichtum anhäufen und alles außer sich selbst vergessen.
Als scharfe Reaktion auf diesen erniedrigenden Geist widmeten sich die aufstrebenden Bewegungen der arbeitenden Bevölkerung und der radikalen Bauern, die bedeutendsten demokratischen Volksbewegungen in der amerikanischen Geschichte, der Solidarität und der gegenseitigen Hilfe – ein Kampf, der trotz Rückschlägen und oft gewaltsamer Unterdrückung noch lange nicht vorbei ist . (2016, S. 74)
Chomsky macht deutlich, dass der politische Fatalismus durch kollektiven Kampf überwunden werden kann, und er tut dies, indem er auf eine Abstammungslinie zurückgreift, die bis in die frühen Tage des Klassenkampfs zurückreicht. Laut Martín-Baró (1994) ist die erneute Betrachtung der historischen Erinnerung an vergangene Kämpfe das erste Element, um den Fatalismus beiseite zu legen, was für unterdrückte Gruppen bedeutet, die ausschließliche Konzentration auf die Gegenwart zu überwinden und die Erinnerungen an ihre persönliche und kollektive Vergangenheit wiederherzustellen.
Das Aufdecken der Hindernisse für das historische Gedächtnis, wie Martín-Baró sie nennt, ist ein entscheidender erster Schritt zur Kultivierung der Handlungsfreiheit der Protagonisten. Wie Martín-Baró selbst es ausdrückt:
Nur wenn Menschen und Gruppen sich ihrer historischen Wurzeln bewusst werden, insbesondere der Ereignisse und Umstände, die ihre Situation geprägt haben, können sie die Perspektive gewinnen, die sie für die Messung ihrer eigenen Identität benötigen. Zu wissen, wer man ist, bedeutet zu wissen, woher man kommt und auf wen man angewiesen ist. Es gibt keine wahre Selbsterkenntnis, die nicht in der Anerkennung der eigenen Herkunft, der eigenen Gemeinschaftsidentität und der eigenen Geschichte besteht. (1994, S. 218)
Dies ist es, was Fals Borda (1998) als den Kampf gegen die Hindernisse auf dem Weg zur Befreiung durch die Entdeckung der eigenen kollektiven Stärke durch das Gedächtnis bezeichnet. Schließlich sitzt der Engel der Geschichte nicht still und reitet auf einer Teleologie des historischen Fortschritts, festgeschnallt in einem Raketenschiff, das einen Block mit der neuesten digitalen Technologie vollgestopft hat, und trägt auch kein Fläschchen mit Einbalsamierungsflüssigkeit unter seinen Flügeln.
Deshalb thematisierte Karl Marx (1975) in der dritten seiner Thesen zu Feuerbach den Widerspruch zwischen den Gesetzen der Geschichte und der sogenannten Unausweichlichkeit des Sozialismus.
Er tat dies durch seine Vorstellung von revolutionärer Praxis: „Das Zusammentreffen der Veränderung der Umstände und der menschlichen Aktivität oder Selbstveränderung kann nur als revolutionäre Praxis begriffen und rational verstanden werden.“ Wir können sehen, wie sein Konzept der revolutionären Praxis (das ich in meiner eigenen Arbeit als die Entwicklung einer Philosophie der Praxis bezeichne) aus seiner dialektischen Aufhebung von abstraktem Idealismus und sinnlichem Materialismus sowie von Determinismus und Voluntarismus hervorgeht.
Ich glaube, dass es unsere Aufgabe als Pädagogen ist, sozialistisches Klassenbewusstsein zu ermöglichen, als ein Ideal, an das sich die gegenwärtigen Sparbedingungen anpassen müssen, wenn wir daran arbeiten, soziale Bewegungen auf der linken Seite zu einer transnationalen sozialistischen Front zu vereinen. Ein Schritt in diese Richtung kann durch das erreicht werden, was Martín-Baró (1994, S. 219) als den Aufbau eines historischen Bewusstseins durch Volksorganisationen und Klassenpraxis bezeichnet.
Mein Konzept des makrostrukturellen Unbewussten weicht von den traditionellen analytischen Methoden der Naturwissenschaften ab und hat die Frage nach der kausalen Beziehung zwischen Geist und Gehirn nicht abgeschlossen. Meine Ideen zu diesem Thema basieren nicht auf einem materialistischen Determinismus, da ich nicht davon ausgehe, dass der Geist ein sekundäres, unabhängiges Nebenprodukt der Materie oder physiologischer Prozesse ist.
So wie ich glaube, dass die soziologischen Konzepte von Struktur und Handlungsfähigkeit sich gegenseitig durchdringen und unterschiedliche Erscheinungsformen voneinander sind, gehe ich nicht davon aus, dass Geist und Materie antiseptisch gespalten sind und einen polemischen Gegensatz darstellen, als ob sie unaufhaltsam divergent und unwiderruflich und diametral polarisiert wären.
Hier ist der Geist die unabhängige Variable und das Gehirn die abhängige Variable und nicht umgekehrt. Tatsächlich glaube ich, dass das Gehirn das Bewusstsein eher filtert, formt und vermittelt, als dass es tatsächlich Bewusstsein erzeugt, aber das ist ein Thema für weitere Forschung. Solche Forschungen wurden bereits von Edward F. Kelly Death (Neuveröffentlichung 2005) aufgegriffen.
Ich nutze diese Arbeit nicht, um eine vollständig ausgearbeitete Theorie des makrostrukturellen Unbewussten zu entwickeln, sondern vielmehr als eine Reihe heuristischer Geräte, die uns helfen sollen, besser zu verstehen, wie Persönlichkeiten durch den Kapitalismus geformt und durch eine kunstbasierte revolutionäre kritische Pädagogik transformiert werden können.
Was mein Interesse antreibt, ist nicht die Frage, ob das Bewusstsein den physischen Tod überlebt oder nicht (wie es das Hauptinteresse von Myers war), sondern die Nützlichkeit seiner Theorie des Geistes für die Untersuchung, wie die makrostrukturellen Arrangements der Gesellschaft und daraus resultierende Handlungen wie Krieg, Folter, Depressionen, Selbstmord und Obdachlosigkeit können unterschiedliche Selbste oder Persönlichkeiten prägen und rekonfigurieren.
Ich interessiere mich dafür, wie sich Menschen an die Anforderungen und Schrecken unserer gegenwärtigen kapitalistischen Umgebung anpassen und wie diese Umgebung unser Wachbewusstsein aus einem breiteren, latenteren Bewusstsein formt, das Myers als das unterschwellige Selbst bezeichnet.
Hier sehe ich Makrostrukturen als organisierte Formen verdichteter und strukturierter Handlungsfähigkeit, das heißt als erstarrte soziale Beziehungen, die auf eine Weise kodifiziert sind, die sicherstellt, dass sie durch bestimmte Verhaltensformationen rechtlich und politisch durchgesetzt werden können. Mein Verständnis von Geist und Bewusstsein versucht, Raum für kausalen Willen, Widerstand und das zu schaffen, was ich als protagonistische Handlungsfähigkeit bezeichne.
Hier übernehme ich Myers‘ Konzept des Unterschwelligen Selbst, eines umfassenderen Bewusstseins, aus dem das überschwellige Bewusstsein oder ein kleiner Teil der psychischen Persönlichkeit gebildet wird, die wir mit unserem gewöhnlichen Wachbewusstsein oder der Koordination identifizieren unseres ständig wiederkehrenden Bewusstseins.
Das unterschwellige Bewusstsein bezieht sich auf den Prozess des Gehirns oder der mentalen Funktion, der außerhalb des normalen Wachbewusstseins eines Individuums stattfindet (Kelly et al., 2007; Kelly, Crabtree & Marshall, 2015).
Es ist wichtig zu betonen, dass das, was bewusst ist, das ist, was erinnert werden kann, das heißt, es bezieht sich auf das, was innerhalb einer Kette oder mehrerer Erinnerungsketten erfasst werden kann. Mit anderen Worten, es muss potenziell einprägsam sein (Kelly et al., 2007). Überschwelliges Bewusstsein bezieht sich auf das, was in unserem Wachbewusstsein denkwürdig ist.
Und dieser Prozess ist eng mit der Reaktion verbunden, die wir auf unsere Umwelt haben. Das unterschwellige und überschwellige Bewusstsein ist ständig im Fluss und verändert sich ständig. Der von Myers verwendete Begriff „unterschwellig“ ist problematisch, da wir gleichermaßen auch den Begriff „überbewusst“ verwenden könnten, da sich nach Ansicht von Myers unser Wachbewusstsein nicht auf eine Schwelle bezieht, unter der das unterschwellige Bewusstsein begraben liegt.
Überschwelliges Bewusstsein und unterschwelliges Bewusstsein existieren nicht in einer Hierarchie und können besser als Segmente unserer Persönlichkeit verstanden werden (Kelly und Kelly et al., 2007, S. 77). So dass das überschwellige Bewusstsein – oder das gewöhnliche wache Selbst – tatsächlich ein Segment eines größeren unterschwelligen Selbst ist. Damit es möglich ist, dass unser Geist sich etwas bewusst macht, an das wir uns nicht erinnern.
Ich wette, dass wir von Makrostrukturen beeinflusst werden können, die uns in unserem überschwelligen Zustand nicht bewusst sind. Denn diese Strukturen wirken emotional auf uns ein und werden in Erinnerungsketten übertragen, die meist auf bildlicher oder symbolischer Weise kommunizieren.
Hier können wir uns den Geist sowohl als Einheit als auch als Vielfalt vorstellen. Im Kampf um unsere Existenz werden bestimmte Erinnerungsketten für uns ausgewählt. Mit anderen Worten: Sie helfen uns, in diesem chaotischen Netz kapitalistischer sozialer Beziehungen zurechtzukommen und zu überleben.
Es können jedoch auch andere Erinnerungsketten entstehen, und diese Gruppierungen sind möglicherweise endlos und können sich zu sekundären Persönlichkeiten entwickeln. Man kann sich diese nicht als zwei nebeneinander existierende und eigenständige Selbste vorstellen; Vielmehr existieren in uns immer mehrere korrelative und parallele Selbste.
Bitte verstehen Sie nicht falsch, was ich sage. Dies ist nicht einfach eine Theorie der multiplen Persönlichkeiten. Tatsächlich weit davon entfernt. Weil Myers‘ Theorie des Geistes sowohl die Vielfalt als auch die Einheit der menschlichen Individualität und des Selbst berücksichtigt.
Für Myers bezieht sich Individualität oder Selbst (großer Fall) auf die zugrunde liegende psychische Einheit, die unter all unseren phänomenalen Manifestationen existiert, während sich Persönlichkeit oder Selbst (kleiner Fall) auf äußere oder vorübergehende Erinnerungsketten des überschwelligen Selbst oder des gewöhnlichen Wachbewusstseins bezieht sowie die potenziell unendliche Anzahl von Selbsten, die aus sekundären Persönlichkeiten oder Erinnerungsketten im unterschwelligen Selbst gebildet werden.
Um Verwirrung zu vermeiden, folge ich dem Rat von Kelly & Kelly et al., 2007) und bezeichne das unterschwellige Selbst (Kleinbuchstaben) als aus Erinnerungsketten bestehend, die hinreichend kontinuierlich sind, um einen eigenen Charakter anzunehmen, und den Begriff „unterschwellig“.
„Selbst“ (Großbuchstaben) bezieht sich auf das zugrunde liegende größere Selbst. Während Myers‘ Typologie von vielen Forschern verwendet wird, um die viel verspotteten Phänomene paranormaler Ereignisse und psychologischer Automatismen zu erklären, glaube ich, dass ein solches Modell des Geistes wichtig sein kann, um die Beziehung zwischen Makrostrukturen der Unterdrückung und Persönlichkeitsstrukturen, die durch Kapitalismus geprägt sind, zu betrachten Soziale Beziehungen. Mich interessiert, wie der unterschwellige Geist mit anderen Geistern interagiert, die Erfahrungen mit Kriegstraumata und Folter gemacht haben, und wie kollektive Formen des Widerstands möglich sein könnten.
Ich gehe davon aus, dass sich Geist und Materie gemeinsam entwickeln und dabei komplexer werden, eine Theorie, die bekanntermaßen von Pierre Teilhard de Chardin entwickelt wurde, einem Jesuitenpriester, Paläontologen und Geologen, der das Konzept der Entwicklung des Universums zum Omega entwickelte, Punkt oder eine Ebene maximaler Komplexität.
Ich vertrete die Idee, dass es ein transzendentes, liminales oder extrazerebrales Bewusstsein gibt, das jenseits unseres neuronalen Apparats oder unserer neuronalen Gehirnaktivität existiert. Dieses extrazerebrale Bewusstsein wird vom Gehirn größtenteils herausgefiltert, um nur Informationen zu ermöglichen, die für unser unmittelbares physisches Überleben auf dem Planeten am nützlichsten sind.
Mit dieser Idee bin ich zum ersten Mal in den 1960er Jahren konfrontiert worden, nachdem ich Timothy Leary getroffen und die Werke von Aldous Huxley gelesen hatte. Der Filterprozess des Gehirns schafft Geistesgewohnheiten oder Routinepfade oder „Kanäle“, entlang derer wir uns auf die täglichen Sinnesinformationen einstellen, uns aber gleichzeitig auf erweiterte Bewusstseinsebenen beschränken.
Mein Argument ist, dass wir bei der Transformation unseres eigenen Bewusstseins sowohl die unterschwelligen (überbewussten) als auch die überschwelligen Dimensionen des Selbst ansprechen müssen, um die Art von protagonistischer Handlungsfähigkeit zu schaffen, die kapitalistische Makrostrukturen der Unterdrückung transformieren kann.
Mein besonderes Interesse gilt der Aufdeckung der Inhalte jener verborgenen unterschwelligen Schichten, die unter kapitalistischen Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnissen entstehen und eher bildlich und symbolisch als verbal oder propositional zu sein scheinen (Kelly & Kelly et al., 2007, S. 88).
Ich erinnere mich an einen Besuch vor Jahren in Medellin, Kolumbien. Eine Gruppe von Lehrern einer Schule nahm an einer Soziologiekonferenz teil, auf der ich sprach, um mich in ihre öffentliche Schule einzuladen, um die Schüler zu treffen und mit der Fakultät zu sprechen, die Interesse daran bekundet hatte, mich als Gast zu haben. Sie wollten wissen, was meine jüngsten Ideen zur kritischen Pädagogik waren.
Die Schule lag in einem dicht besiedelten Gebiet der westlichen Comuna 13. Ich verließ die Konferenz mit den Lehrern und erklärte mich bereit, den Rest des Tages mit ihnen zu verbringen. Während meines Vortrags, der sich auf den Kampf für eine sozialistische Alternative zum Kapitalismus konzentrierte, bemerkte ich, dass die Lehrer besorgt und besorgt wirkten. Als ich fragte, was los sei, erwähnten mehrere Lehrer mir gegenüber, dass sie meine Arbeit zwar schätzten (die offenbar von den Lehrern in ihrem Engagement für kritische Pädagogik gelesen wurde), sie aber besorgt waren, dass mein marxistischer Diskurs sie in Schwierigkeiten bringen oder vielleicht sogar töten könnte .
Als ich protestierte, dass sie vielleicht übertrieben hätten, zeigten sie mir einige Fotos von einem Besuch des Staates im Jahr 2002. Sie bezogen sich auf die Operation Orion, eine viertägige Militäroffensive, an der Armee, Polizei und Luftwaffe (zwei Kampf-hubschrauber) beteiligt waren ) und 800 Paramilitärs berüchtigter Gruppen wie Bloque Cacique Nutibara.
Ziel der Offensive war es, linke Rebellen aus dem Viertel zu vertreiben. Hunderte Bewohner wurden verletzt und in den folgenden Jahren wurden Hunderte weitere getötet oder „verschwanden“. Die Offensive wurde vom Kommandeur der vor Ort stationierten 4. Brigade, General Mario Montoya, und dem Polizeikommandanten von Medellin, General Leonardo Gallego, durchgeführt, um alle aufständischen Gruppen aus der Comuna 13 zu vertreiben.
Mehr als 1.000 Soldaten, Kontingente von (manchmal vermummten) Paramilitärs und Polizisten, unterstützt von bewaffneten Hubschraubern, griffen das Gebiet an. Danach übernahmen die Paramilitärs die Kontrolle über das Gebiet und folterten weiterhin Zivilisten, beteiligten sich an willkürlichen Inhaftierungen und beteiligten sich am „Verschwindenlassen“ hunderter Menschen in der Nachbarschaft, deren Leichen schließlich auf einer Mülldeponie namens La Escombrera deponiert wurden.
Nachdem ich von dem Angriff gehört und die Fotos gesehen hatte, wurde mir sofort klar, dass meine Sprache für diese Gruppe unangemessen war. Gleichzeitig fragte ich mich, wie sie sich meine Arbeit und die kritische Pädagogik im Allgemeinen angeeignet hatten. Sie erzählten mir, dass sie kritische Pädagogik in einer Sprache anwendeten, die frei von erkennbarer marxistischer Rhetorik war, um das Trauma junger Menschen zu behandeln, die mitten im Bürgerkrieg aufgewachsen waren.
Sie konzentrierten sich auf den affektiven Bereich der Schüler und verwendeten dabei Kunst, Theater und andere Ansätze. Mit der Zeit begann ich mich zu fragen, wie das unterschwellige Selbst der Schüler ihre Erinnerungserfahrungen kodifizierte und wie dieses Selbst vom Trauma des Krieges geheilt werden konnte.
Gleichzeitig fragte ich mich, wie diese jungen Menschen ihr Verständnis des Krieges und die Erfahrungen des Alltagslebens im Kapitalismus in ein einheitlicheres und kritischeres überschwelliges Selbst integrieren könnten. Und wie die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins das Erinnern an ihre Erfahrungsketten und damit die damit verbundenen Erinnerungen beeinflussen könnte.
Hier können Augusto Boals Forumtheater, Keith Johnstones Improvisationswerk und Peter O'Connors Werk im angewandten Theater von grundlegender Bedeutung sein.
In diesen Kontexten können Möglichkeiten geschaffen werden, Erinnerungsräume zu schaffen, Gedenkstätten für eine zerstörte Vergangenheit, die sich beispielsweise auf die ikonische Erinnerung konzentrieren.
Das ikonische Gedächtnis ist eine Art Gedächtnis, das dem narrativen Gedächtnis vorausgeht. Während das narrative Gedächtnis einen Handlungsstrang hat (oft mit einem Anfang, einer Mitte und einem Ende), ist das ikonische Gedächtnis – das durch einen Ton, einen Geruch oder ein Bild ausgelöst werden kann – mit einer Reihe von Assoziationen verbunden, für die es noch keine narrative Struktur gibt (Watkins & Shulman, 2008, S. 127).
Teile der ikonischen Erinnerung – auch bekannt als Deleuz'ianische „radioaktive Fossilien“ oder Benjaminsche „Aura“ – können von Menschen behalten werden, die ein Trauma erlitten haben, bei dem es keine Sprache gibt, um die hergestellten Verbindungen zu beschreiben (Watkins & Shulman, 2008). Watkins und Shulman (2008, S. 127) schreiben:
Wenn man versucht, öffentliche Räume der Erinnerung zu entwickeln, schafft man im Wesentlichen eine Möglichkeit, Menschen ikonische Bilder im Zusammenhang mit vergangenen Traumata vorzustellen.
Das Betreten dieser Räume erfordert möglicherweise mehr Stille als Dialog, eine Art Gastfreundschaft oder einfühlsames Zeugnis, dessen primäres Ritual Präsenz oder Berührung ist.
Erinnerungsräume sind im Wesentlichen eine Möglichkeit, Altäre oder Denkmäler für das zu errichten, was in der Vergangenheit zerstört wurde. Die ikonischen Objekte oder Bilder, die in solchen Räumen hervorgebracht werden, aktivieren die Erinnerungen und Affekte des Einzelnen und bewahren gleichzeitig eine Bedeutung, die kollektiv und historisch ist.
Watkins und Shulman (2008) liefern mehrere Beispiele für diesen Prozess, den sie als „Ästhetik der Unterbrechung“ bezeichnen:
Zum Beispiel Artefakte wie ein Foto von Steven Biko, Salvador Allende oder Rosa Parks; ein Lied von Bob Marley, Mercedes Sosa oder Miriam Makeba; oder eine Bibel, eine Tora oder ein Koran kann für Mitglieder bestimmter Gemeinschaften eine starke metonymische Bedeutung haben, insbesondere für diejenigen mit einer Krypta oder einer Nacherinnerung an eine traumatische Vergangenheit, während dies gleichzeitig auch für Menschen aus anderen Gemeinschaften der Fall sein kann Überhaupt keine Reaktion oder sogar eine negative und dissoziative Reaktion.
Daher können wir nicht davon ausgehen, dass Menschen Räume der Erinnerung als freistehende Individuen betreten, die gleichermaßen zum Dialog über Unterschiede hinweg fähig sind. Räume der Erinnerung sind eine Öffnung, ein Kairos, für diejenigen, die einen Schlüssel haben oder finden wollen. (P.128)
Ich erinnere mich an herzzerreißende Diskussionen in Buenos Aires und Rosario, Argentinien, mit Gruppen wie Madres de Plaza de Mayo, Asociación Civil Abuelas de Plaza de Mayo und Hijos e Hijas por la Identidad y la Justicia contra el Olvido y el Silencio, die alles verließen von uns in einem Grab der Stille.
Doch durch die Beharrlichkeit der Überlebenden des Schreckens des schmutzigen Krieges in Argentinien wurden partizipative öffentliche Räume des Dialogs und des Austauschs geschaffen, um einen Teil der argentinischen Geschichte zu thematisieren, der im Trauma begraben war, Räume, „in denen das Ungesagte das Sagbare übersteigt“ (Watkins). & Shulman, 2008, S. 121).
Es ist jedoch nicht immer möglich, solche Räume zu schaffen, insbesondere in Kontexten, in denen sie durch gewaltsame Formen staatlicher Repression verboten sind. In diesem Fall sind Leidensgemeinschaften in dem eingebettet, was Watkins und Shulman (2008, S. 121) als „Krypten“ bezeichnen, in denen unerträgliche Symptome und Bilder durch „anasämische Effekte“ oder „Teile der Psyche, die unbekannt sind, weil“ unvermindert fortbestehen sie sind nicht mit Erzählungen und Symbolen der Selbstidentität verbunden.“
Laut Watkins und Schulman, 2008, S. 121-122): Diese Krypten bilden einen lebendigen Kern, umgeben von einer symbolischen Hülle, die aus unserer erinnerten und symbolisierten Persönlichkeit besteht. Dann werden wir von rätselhaften Symptomen, Bildern und Gefühlen heimgesucht, die vom Phantomkern ausgehen.
Kinder, deren Eltern traumatisiert wurden – und wir denken auch Freunde, Nachbarn, Zeugen und andere Familienmitglieder – erleben die geheime Gruft des Trauma-Opfers als eine unangenehme Abwesenheit, eine verbale Stille neben kraftvollen Bildern, die ... Enklaven oder isolierte Teile des Selbst schafft voller stummer Fantasien über die Abwesenheit, die nie ausgesprochen wird.
Daher müssen wir uns immer darum bemühen, Orte des „sozialen Zeugnisses“ zu schaffen, um „ungeklärte Nacherzählungen und Gedenken an unvollendete Geschichte“ (2008, S. 130) zu thematisieren, die mit „einem tief verwurzelten menschlichen Bedürfnis, der Lebenserfahrung einen kollektiven Sinn zu geben“, verbunden sind
Wir können uns auf Akte der kollektiven Trauer einlassen und solche „Trauer ist nicht erlösend in dem Sinne, dass sie im rituellen Raum immer wieder durchgeführt werden müssen, weil es im gegenwärtigen Klima keine Möglichkeit gibt, zu klären, was verloren gegangen ist.“ so viele sind dem Vergessen gewidmet“ (Watkins & Shulman, 2008, S. 129).
Und hier glaube ich, dass der „Grenzdiener“ (McLaren, 1986) den Teilnehmern helfen kann, sich in dem bedrohlichen Terrain zurechtzufinden.
Daher ist der Kampf um die Identifizierung der Rolle des makrostrukturellen Unbewussten von entscheidender Bedeutung in der Praxis der revolutionären kritischen Pädagogik, wo wir unser Trauma des Kapitalismus überwinden müssen, um neue Räume der Hoffnung und Möglichkeiten zu schaffen. Ich glaube zum Beispiel, dass ein wichtiger Schritt zur Transformation des strukturellen Unbewussten der Vereinigten Staaten darin bestehen würde, ein Denkmal für die eigenen Opfer der imperialistischen Aggression zu errichten und um Vergebung für ihre genozidale Geschichte zu bitten, an der indigene Völker, afrikanische Sklaven usw. beteiligt waren andere historische Ziele seiner Aggression.
Doch wie würde die Reaktion auf einen solchen Vorschlag zur Heilung einer Nation aussehen, die auf Gewalt, Rassismus, Frauenfeindlichkeit und weißer Vorherrschaft gegründet ist?
Um das makrostrukturelle Unbewusste zu bekämpfen, müssen wir die inneren Beziehungen des Kapitalismus mit unseren Gefühlsstrukturen verbinden. Wir müssen auf der Hut sein, dass unsere Kämpfe manchmal zu einer komplementären Dialektik zwischen der staatlichen Politik des Kapitals und unserem Kampf gegen das Kapital führen, die uns nur zu einer Kraft innerhalb der Logik des Systems macht, gegen das wir kämpfen.
Wenn wir den neoliberalen Kapitalismus nicht in den Lehrplänen unserer Bildungsschulen ins Visier nehmen, ist es einfacher, Lehrerausbilder zu verblüffen und die Vorstellung zu unterstützen, dass es nicht nötig sei, die kapitalistische Ausbeutung einzudämmen. Wir müssen anerkennen, dass unsere eigenen Emanzipationskräfte durch Marktkräfte korrumpiert werden könnten, die sich als demokratische Interventionen tarnen, in Wirklichkeit aber das Produkt von Rassismus, falschem Bewusstsein und wirtschaftlicher Ausbeutung sind.
Die von Trump und anderen formulierte Idee, „Amerika wieder großartig zu machen“, ermöglicht es uns, das Panofsky-Paradoxon zu überwinden, indem wir gleichzeitig die Armut und die Zahl der Millionäre erhöhen und gleichzeitig die Größe einer intoleranten, rassistischen Nation feiern.
Hier verbindet das überschwellige Selbst Größe mit kapitalistischem Reichtum, ohne zu verstehen, dass es beim Kapitalismus nicht um die Schaffung von Reichtum an sich, sondern um die Produktion von Werten geht. Wie Peter Hudis und andere marxistische Humanisten argumentiert haben, ist das Streben nach Steigerung des materiellen Reichtums nicht das grundlegende Problem.
Das grundlegende Problem ist der Drang zur Wertsteigerung – was nicht dasselbe ist wie materieller Reichtum. Es ist wichtig zu verstehen, dass Reichtum eine physische Größe ist, deren Erweiterung Grenzen hat, während Wert (d. h. Mehrwert oder Gewinn) eine nicht-physische Qualität ist, die unbegrenzt erweitert werden kann.
Die Schaffung von mehr Millionären bedeutet nicht, dass es weniger Arme geben wird; Die Wahrheit dürfte eher umgekehrt sein.
In unseren Kämpfen an der Seite unserer vielen Genossen – Ökosozialisten, Anarchisten, sozialistische Feministen, autonome Marxisten und marxistische Humanisten – müssen wir zusammenarbeiten, um den transnationalistischen kapitalistischen Staat in all seinen wasserköpfigen Beziehungen der Ausbeutung und Entfremdung zu bekämpfen, indem wir eine Philosophie der Praxis entwickeln .
In ihrem Kampf für eine gesellschaftliche Alternative zur wertorientierten Arbeitsform des Kapitalismus haben revolutionäre, kritische Pädagogen die anmutige Erhabenheit der postmodernen Theorie und ihre Angst vor universellen Werten und ihren unvermeidlichen Rückzug hinter die Grabsteine eines Grabes-Säkularismus in Frage gestellt.
Ob der Vorstoß der revolutionären kritischen Pädagogik für eine sozialistische Alternative in naher Zukunft Auswirkungen auf den Bildungsbereich haben wird, ist unklar, insbesondere in einer Zeit, in der Rechtspopulismus und Faschismus weiterhin den politischen Horizont des Landes dominieren.
Es ist äußerst schmerzhaft, über die tragische Ironie der aktuellen Bildungskrise nachzudenken, die Stan Karp (2011) dazu veranlasst, sie wie folgt zu charakterisieren: „Wenn Sie Prüfungen, Satzungen, Leistungsentgelte, die Abschaffung von Amtszeit und Dienstalter sowie die Kontrolle von unterstützen Schulpolitik durch Unternehmensmanager,Vor Jahrzehnten habe ich kaum beachtet, dass die städtische Bildung in den USA zunehmend anfällig für die Absichten des neoliberalen Kapitalismus und einer gelbsüchtigen, von Unternehmen geprägten Perspektive sei. Heute, in einer Welt, in der der Kapitalismus unsere kollektive Vorstellungskraft wie nie zuvor monopolisiert hat, unseren Körper durch ein hektisches Streben nach narkotisierendem Konsum verunreinigt und die Bildung selbst zu einem Teilsektor der Wirtschaft gemacht hat, würden die meisten kritischen Pädagogen eine solche Bemerkung als eklig auffassen Untertreibung.
Denn heute sind die Gefahren des Kapitalismus mehr als jemals zuvor in der Geschichte der Menschheit offengelegt worden.
Unter vielen von uns im Lehrberuf ist es nicht mehr umstritten, anzuerkennen, dass „Regierungen danach streben, Macht und Vorherrschaft auszuweiten und ihren wichtigsten inländischen Wahlkreisen zugute zu kommen – in den USA vor allem dem Unternehmenssektor“ (Chomsky, 2013).
Die US-Demokratie erleuchtete einst den Himmel des amerikanischen Traums wie eine Glitzerhelix, die von einer Girandole aus gestartet wurde. Mit dem Aufkommen des neoliberalen Kapitalismus und dem Erfolg von Gruppen wie Citizens United und dem American Legislative Exchange Council wurden die Nähte der Demokratie auseinander gerissen.
Die Widersprüche, die so lange durch das gewaltsame Gleichgewicht der Marktregulierung in Schach gehalten wurden, haben sich entfesselt und in der Folge wurde die mythische Einheit von Kapitalismus und Demokratie als erfundener Betrug entlarvt.
Die Scherben einer zerstörten Hoffnung wurden wie pfeifende Flaschenraketen in ein Firmament aus stotternden stroboskopischen Träumen und Titangrüßen geschleudert, unter einem roten Glanz und in der Luft explodierenden Bomben. Das Streben nach Demokratie ist dem Führen von Kriegen gewichen, und es besteht sicherlich weltweit einhelliges Einvernehmen darüber, dass die USA „Kriege besser führen“ als jedes andere Land in der Geschichte.
Doch in der Akademie haben sich nur wenige dafür entschieden, über die Krise der Demokratie zu sprechen, und rekapitulieren stattdessen voller Selbstbewunderung alle Artikel, die sie geschrieben haben, bevor sie eine Anstellung bekamen, das heißt, bevor sie beschlossen, die Überreste des Wissensstrebens zu überarbeiten, damit es besser hineinpasst die Unternehmensmarke ihrer Institution.
Möglicherweise arbeiten sie sogar an gemeinsamen Partnerschaften zwischen Universität und Pentagon zur Massenkontrolle oder Cyberkriegsführung. Die guten Professoren machen sich nicht die Mühe, irgendwelche Ausreden dafür zu finden, warum sie sich nicht in den öffentlichen Kampf stürzen, außer zu behaupten, dass sie immer noch „Daten“ sammeln und nicht bereit sind, Urteile über die Politik zu fällen.
Wie ich an anderer Stelle über einige der professionellen Forscher geschrieben habe, die ich in den letzten zwanzig Jahren an der Akademie getroffen habe:
Viele meiner akademischen Kollegen bleiben auf der Suche nach einem letzten Standpunkt, von dem aus sie das gesellschaftliche Leben interpretieren können, politisch gelähmt. Ihre einstudierte Untätigkeit resultiert aus der hartnäckigen Überzeugung, dass sie, wenn sie nur lange genug warten, sicherlich in der Lage sein werden, sich über eine große, messianischer, überhistorischer Diskurs, der alles lösen wird. Vermutlich wird dieser Ne-Plus-Ultra-Diskurs auf den erschöpften Flügeln des Engels der Geschichte ankommen!
Es scheint eine naive Annahme zu geben, dass irgendwann ein zeitgenössischer Kodex angekündigt wird (zweifellos von einem Panjandrum an einer Ivy-League-Universität), der die weltfremden Geheimnisse und politischen Geheimnisse des Alltags erklären wird. In diesem Moment werden Intellektuelle den Rosetta-Stein der zeitgenössischen Politik in ihrem Besitz haben, der es ihnen ermöglicht, unter allen Umständen entschlossen zu handeln.
Unter dem Einfluss der technokratischen Rationalität tun etablierte Akademiker so, als ob die Zukunft eines Tages eine kapitalistische Modell-Utopie in Form eines Orrery aus Messing und geöltem Mahagoni hervorbringen könnte, dessen eingesetzte Kugeln und Zahnräder wie eine alte Clavichord-Melodie summen und surren, ohne einen Anflug von Verschleierung die Konzepte und Praktiken, die notwendig sind, um die Welt der Politik in einer irenischen Harmonie zu synchronisieren. Alles, was nötig wäre, wäre, das Räderwerk in Bewegung zu halten. (McLaren, 2008, S. 474-475)
Die Ranken der giftigen Rebe des Kapitalismus breiten sich in alle Räume und virtuellen Räume potenzieller Kapitalakkumulation aus, und wir brauchen Kader von Lehrern, die sich zu Wort melden und Räume schaffen, in denen ihre Schüler Rollen übernehmen können messerscharfe öffentliche Anstifter für das soziale Wohl.
Der globalisierte Finanzkapitalismus ist die am weitesten verbreitete autoritäre Struktur in der Geschichte der Zivilisation. Er beschert den Reichen noch größere Reichtümer und zwingt die Besitzlosen, Märkte auf mondhellen Straßen einzurichten, um ihre dürftigen Einkommen aufzubessern.
Wir leben vielleicht im sogenannten „Zeitalter der Gier“, aber wir sollten uns nicht täuschen lassen, dass die aktuelle Krise des Kapitals hauptsächlich mit der Gier von Unternehmens-kapitalisten zusammenhängt, die von Hollywood-Persönlichkeiten wie Gordon Gekko gefangen genommen werden, denn wir glauben, dass dies der Fall ist ist im System des Kapitalismus selbst endemisch.
Unser Schatten wächst neben den Flammen des riesigen Schmelzofens der Hauptstadt, eine Groteske aus Dantes Inferno. Wir erscheinen wie ein Gespenst, Nosferatu, der Vampir, mit ausgestreckten Fingern über die Wand unserer flackernden Höhle, die wir Zivilisation nennen, umso besser, um Profite zu greifen, wo auch immer unser Blutdurst nach Kapital sie findet, und um bei Bedarf auch den entferntesten Rand der Erde zu ertasten, sogar die letzten Tränen der Trauer aus den leeren Augen der Armen herauszuquetschen, wenn sie auf dem Markt einen guten Preis erzielen könnten.
Alle menschlichen und die nichtmenschlichen Tiere, die den Planeten bewohnen, wurden mit steinernen Augen in die Gewölbe der kapitalistischen Gesellschaftsbeziehungen gestopft, ein Mausoleum gequälter Wesen, die sich im giftigen Erbrochenen der Erde winden. Wir weinen mit allen fühlenden Wesen, auch wenn wir von unserer anthropozentrischen Kosmovision zu einer biozentrischen wechseln.
Laut Noam Chomsky, "ist das erste Mal in der Geschichte der Menschheit, dass wir die Fähigkeit haben, die Bedingungen für ein menschenwürdiges Überleben zu zerstören. Es geschieht bereits.
Schauen Sie sich die Artenvernichtung an. Es wird geschätzt, dass es etwa auf dem Niveau von vor 65 Millionen Jahren liegt, als ein Asteroid die Erde traf, die Zeit der Dinosaurier beendete und eine große Anzahl von Arten auslöschte. Heute ist es das gleiche Niveau. Und wir sind der Asteroid. Wenn uns jemand vom Weltraum aus sehen könnte, wäre er erstaunt. Es gibt Teile der Weltbevölkerung, die versuchen, die globale Katastrophe zu verhindern. Es gibt andere Sektoren, die versuchen, dies zu beschleunigen. Schauen Sie sich an, wer sie sind." (Zitiert in Hedges, 2014, Abs. 3)
Bei diesem Giganten, den wir Kapital nennen, handelt es sich nicht um eine Kreatur, die im mittelalterlichen Surrealismus von Hieronymus Bosch oder in einem Bestiarum-Vokabular des Mittelalters anzutreffen ist oder auf einem Banner auf einem Jahrmarkt auf halbem Weg, wo man es in der abscheulichen Sprache des Karnevals erwarten würde, Melvin Burkhart das anatomische Wunder; Zippy der Stecknadelkopf; Chang und Eng, die ursprünglichen siamesischen Zwillinge; Johnny Eck, der König der Freaks; oder Koo Koo das Vogelmädchen.
Das Tier der Apokalypse, das ich Exploitagus nennen könnte, ist hier unter uns, sowohl unter den Lebenden als auch unter den Toten. Besudelt von einem wilden Wahnsinn und getrieben von der Gier nach der Beute der Arbeitskraft, überragt es unsere Welt und all unsere Vorstellungen davon, wie andere Welten sein könnten oder sollten. Sein blasses Gesicht, die herabhängende Zunge und die blutleere Haut verbergen seinen gefräßigen und perversen Profithunger, einen Appetit, der so gefräßig ist, dass er über einen Ozean von Exkrementen schwimmen und sogar den Dreizack von Britannia riskieren würde, um einen halben Penny aus dem Schmerz herauszuwürgen Arme eines Schuhputzers.
Sein unbeholfener Schritt ist kein evolutionärer Galopp, da wir viel zu weltgewandt sind, um ihn als Fortschritt zu bezeichnen. Ganz im Gegenteil, es ist ein devolutionärer Sprint, eine Eroberung des Globus, die das Land verwüstet und die Zivilisation in ein Mausoleum verwandelt hat, einen Ort trockener Knochen in einer einst blühenden Metropole aus pulsierendem, faserigem und wogendem Fleisch; Heute ist es ein Ort mit hohlen Augenhöhlen und leeren Gehirnschalen, in denen sich einst der Glaskörper und die elektrischen Ladungen befanden, die der Menschheit die Gabe des Sehens und der Voraussicht verliehen haben.
Sogar ein vorausschauender Angriff seiner fiebrigen Hand kann verheerende Folgen haben, die von seinen Feuerfingern ausgehen. Und wenn es tobt, auf seinen kostbaren Platinbeinen hockt und seine Larven wie im letzten Jahrzehnt in den Gin Tonics unserer politischen Führer ablegt, kann ihm nichts im Weg stehen und überleben, am allerwenigsten die mittellosen Umstehenden
Suchen Sie nach möglichen Ablenkungen, um nicht direkt in die Dunkelheit Ihrer eigenen Seelen zu blicken. In der Dunkelheit können sie die Schrottplatzwelt der Zukunft sehen. Da sie Erleichterung im Licht finden, werden sie blind für alle Alternativen zur Wertform des Kapitals.
Die freie Marktwirtschaft wird als Beschützer der Demokratie verherrlicht, wie die wilden chinesischen Wächter oder kriegerischen Begleiter in einem Tempel der Tang-Dynastie. Sie schützen uns vor jeder konkurrierenden Alternative, wie etwa dem gefürchteten Sozialismus.
Die neuen Bürger dieses turbulenten Bereichs der amerikanischen Politik sind sich ihrer Funktionsweise noch nicht bewusst und weigern sich eifrig, den Kapitalismus als Mittel zur Ausbeutung der Arbeitskraft des Arbeiters und noch weniger als Akkumulation durch Enteignung zu betrachten. Wie David Harvey (2010) es ausdrückt, geht es bei der Akkumulation durch Enteignung „um Plünderung und den Raub anderer Menschen und ihrer Rechte ...
beim Kapitalismus geht es vor allem darum, den Menschen das Recht zu entziehen, über ihre natürlichen Ressourcen zu verfügen“ (Harvey, 2010, S. 99). Akkumulation durch Enteignung steht im Zusammenhang mit Neoliberalisierung oder institutionellen Reformen, die vor dem Markt und der Privatisierung und gegen staatliche Eingriffe in den Markt usw. sind.
Die Verfechter des Neoliberalismus – die Antinomisten, die Prämillenialisten und Postmillenialisten – sehen diejenigen, die sich ihren Herren widersetzen würden – die Sozialisten, Liberalen und Kommunisten – als mit dem Antichristen verbündet. Einige dieser „Krieger-Christen“ (wie sie sich selbst gerne sehen) schicken ihre Kinder in „Jesus-Lager“, während andere sich christlichen Milizen wie Hutaree anschließen und planen, staatliche Strafverfolgungsbeamte zu töten und sie für den Krieg gegen die Anti-Milizen auszubilden - Christus (eine kürzlich durchgeführte Umfrage ergab, dass ein Viertel der Republikaner glaubt, dass Barack Obama der Antichrist sein könnte, das Tier der Apokalypse im Buch der Offenbarung).
Natürlich hat der Jesus dieser militanten evangelikalen Extremisten wenig Ähnlichkeit mit dem Jesus der Bibel, auch wenn ihre mit Schlangen umgehenden Pastoren und Mitanhänger der Zeichen bei ihren Kreuzzugs-Erweckungstreffen im Zelt gerne prahlen (sobald die Kupferköpfe und Wassermokassins vorsichtig in ihren Körben gesichert sind), dass ihre Werte und ihre Politik auf einer „wörtlichen“ Interpretation der heiligen christlichen Schriften beruhen.
Ihnen gehört der Jesus der Wohlstandsprediger, ein Jesus, der einen sich drehenden Krispy-Kreme-Donut als Heiligenschein trägt, komplett mit Streubonbons. Wer nicht kritisch über den Kapitalismus sprechen möchte, sollte über die Barbarei, die wir überall um uns herum erleben, Stillschweigen bewahren.
Seien Sie mein Gast und beschweren Sie sich weiterhin über Gewalt in Schulen, darüber, wie schlecht Lehrer unterrichten und wie Einwanderer das Land verderben, aber wir brauchen Ihren Rat nicht.
Kannst du nicht hören, wie die Erde unter deinen bespuckten und polierten Stiefeln vor Schmerz bebt? Menschen fallen nicht auf die Straße wie abgefeuerte Kugeln in von Kriminalität heimgesuchten Vierteln. Gewalt ist mehr als eine Metapher. Menschen stürzen auf der Straße, weil auf sie geschossen wird!
Und das sind überproportional farbige Menschen. Ist es so schwierig, diese Zerstörung systematisch mit den kapitalistischen Produktionsverhältnissen in Verbindung zu bringen, anstatt sie einfach als Ergebnis gieriger Kapitalisten abzuschieben (wir sind es leid, etwas zu psychologisieren, was eindeutig eine strukturelle Krise ist, die in die Dynamik der Wertproduktion im Kapitalismus eingebaut ist)?
Gegenwärtige Versuche, dem wasserköpfigen Biest des Kapitals zu widerstehen, frieren wie getrocknetes Blut auf dem abgestandenen Proszenium der Geschichte ein, wo wir unsere Träume träumen und in einem überfüllten Theater der Zerstörung geträumt werden. In diesem Land der Fremden geht die Geißel des Kapitalismus allzu selten mit einem folgenschweren Aufstand der Unterdrückten einher, sondern trifft stattdessen auf isolierte Individuen, die in zynischer Resignation und versteinerter Hoffnung gehüllt sind, was zu einem lähmenden Quietismus führt, der auf seine eigene Zerstreuung wartet.
Wir werden keinen weiteren Che Guevara oder Paulo Freire hinterlassen, der den schicksalhaften Triumph der hartgesottenen Arbeiter über die saftige und kluge Bourgeoisie anführen wird, der die Friedhöfe der politischen Niederlage in einen Siegeszug der Linken verwandeln oder uns hineinbringen wird in eine Welt von unerträglicher Schönheit und Harmonie, ein Schlaraffenland ohne Breughels träge Bauern. Diese Tage sind vorbei.
Aber wir haben Julian Assange, Chelsea Manning und Edward Snowden, und wir sollten uns ihrer mutigen Gaben bewusst werden. In unserer Welt der Händedesinfektionsmittel, der vorsätzlich entrechteten Jugend, hochglänzenden Reality-Shows, Fernsehkommentaren zu Weltereignissen, die so viel analytische Tiefe haben wie Funkenstaub, der aus einer Parfümflasche im Vintage-Stil versprüht wird, und harmlosen Spielarten der im Fernsehen übertragenen Jugendrebellion mit schnell-
Wir versuchen vergeblich, einen Ausweg zu finden. Aber das erweist sich als genauso schwierig, als würde man seinen Augapfel dazu auffordern, auf sich selbst zu starren. Oder Benjamins Engel der Geschichte, der den Kopf dreht und in die Zukunft blickt.
Doch selbst vor mit Logos übersäten Hintergründen und bildbasierten Kommentaren von einschüchternder Unternehmensgröße durchsuchen wir weiterhin das Grab von Marx, insbesondere wenn eine Wirtschaftskrise ausbricht, die eine Erklärung erfordert, die die Experten des Wall Street Journal nicht liefern können.
Überall scheint es zu sein – vielleicht besonders im Bildungswesen –, dass der Marxismus mit anzüglicher Leichtfertigkeit oder aufgeheizter Gleichgültigkeit verspottet wird. Dem kann man sich nicht entziehen, selbst in Coffeeshops für die städtische Literaten, wie ich kürzlich bei einem Besuch in einem beliebten Lokal in Los Angeles gelernt habe.
Dort, inmitten der hartgesottenen Espressotrinker, kam ein Fremder auf mich zu und winkte schwer mit den Händen. Über einer dünnen Nase und einem Paar saftiger Lippen hüpften zwei Koboldaugen, als wären sie unbeholfen auf dicke, fleischige Stümpfe gesetzt worden, die bedrohlich tief in seinen Höhlen hervorsprangen. Aus seiner übermäßig koffeinhaltigen Mundhöhle kam eine von der Bühne geflüsterte Ermahnung mit der nötigen theatralischen Intensität: „Oh, du bist McLaren, derjenige, der diesen marxistischen Scheiß schreibt.“
Ich antwortete mit einer einfachen Erwiderung, so schnell, als hätte ich sie vorher geprobt: „Ich gehe davon aus, dass du schon so voller kapitalistischer Scheiße bist, dass ich mich frage, wie du meinen bemerkt hast.“ Der heutige Kapitalismus entsteht in einer Petrischale des faustischen Weltraums, so feucht und erstickend wie das Innere eines Heißluftballons. Der Kapitalismus kleidet sich in korsettartige Vokabeln des gesunden Menschenverstandes.
Es kann sich an jede Sprache anpassen und sie absorbieren – sogar an die Sprache der Linken. Es betreibt seinen Diskurs im Dienst seiner Selbsterweiterung und hat keinen Herrn, dem es außer sich selbst dienen kann. Seine Lieblingssprache ist die Sprache der Mystifizierung, des Fortschritts, der Demokratie. Indem es sich aus der widersprüchlichen Logik von Progressivismus und Traditionalismus formt, kann es ungehindert verwirren und verschleiern.
In diesen Zeiten tragen die Tränen der Armen nicht dazu bei, die Saat der Revolution zu nähren; Bevor sie zu Boden fallen können, werden sie in den Tornado des schnellen Kapitalismus hineingerissen, der sie wie winzige Schlagstöcke von Krise zu Krise in einer Arena der Korruption umherzieht, in der das Rennen niemals zu Ende ist, sondern nur wie ein Bild in einem erstarrten Zustand schwebt, am Computerbildschirm bis zur nächsten Unternehmensrettung.
Widerstand kann sich nicht durchsetzen. Die Freiheit entgleitet.
Heute ist es wohl so, dass die Gier der Konzerne den epochalen Geist unserer Zeit ausmacht. Meiner Meinung nach ist es jedoch nicht der zentrale Antagonismus an diesem aktuellen Wendepunkt der Weltgeschichte, der Zeuge des anhaltenden Traumas der kapitalistischen Bildung in Staaten der nationalen Sicherheit wie den USA ist. Das Problem sind nicht tief verwurzelte Unternehmensinteressen. Dies ist lediglich das Symptom, das wir mit der Krankheit verwechseln.
Das Hauptproblem – wagen wir es zu sagen? – besteht nicht darin, dass Konzerne und die Bankenbranche (die sogenannten „Big Mules“) die Öffentlichkeit missbrauchen (was ja der Fall ist). Das Problem ist der globale oder transnationale Kapitalismus selbst.
Der Kapitalismus ist das Auge Saurons, der Hammer der Verwüstung, eine abscheuliche Plage auf dem Planeten, die alles sieht, alles verschlingt und alles zerstört, was sich ihr in den Weg stellt. Wir, das Volk, stecken fest in den stinkenden Eingeweiden des kapitalistischen Staates, tief begraben in einem monologischen Regime der Unwahrheit, eingebettet in den Monumentalismus und den US-Exzeptionalismus der vorherrschenden Kultur, ausgebreitet im Strudel des Konflikts, den Bachtin (in seinem Werk über Dialogismus, Polyphonie, Heteroglossie und offene Interpretation) bezeichnet den autoritativen Diskurs des Staates und den von uns selbst geschaffenen, intern überzeugenden Diskurs, der unsere Werte und Bestrebungen zum Ausdruck bringt.
Der Diskurs des Staates – der den „Anderen“ als unwiderruflich böse positioniert, als eine monolithische fremde Spezies, die so barbarisch ist, dass sie keinen Rechtsstaat verdient – zusammen mit der funktionalen Existenz des Staates als Instrument der Ausbeutung und Unterdrückung, müssen eindeutig überwunden werden.
Wie kann das möglich sein? Die Ideologie des Kalten Krieges ist vorherrschend und die US-Bürger tragen größtenteils die ideologischen Merkmale ihrer Zeit. Der Begriff „Amerikanisches Imperium“ wird von der Rechten aus einem Gefühl der „Noblesse oblige“ heraus propagiert – Teil eines Imperiums zu sein ist eine Pflicht und Verantwortung, die damit einhergeht, der Anführer und Beschützer der „freien“ Welt zu sein.
Mit ihren paternalistischen Spielzeugtrompeten und ihrer Bereitschaft, ihre kritischen Fähigkeiten über Bord zu werfen, um sich der eisernen Gewissheit und dem unbeschreiblichen Glauben zuzuwenden, dass die Vereinigten Staaten eine göttliche Mission in der Welt haben, prahlt die extreme Rechte damit, dass die Demokratie des freien Marktes bis in die Ferne der Winkel der Erde gebracht werden muss (ggf. durch Bombenangriffe), wenn die Zivilisation auf dem Planeten vorherrschen soll.
Das erfahren wir in unseren Stephen-Spielberg-Vororten, während wir auf E.T. warten um zurückzukehren, in unsere doppelt mit Hypotheken belasteten Bauernhäuser, in unsere von Crystal Meth heimgesuchten Städte in den Appalachen, in unsere städtischen Barrios, in denen Kinder mit schiffbrüchigen Augen und neu gestaltetem Lächeln von Marvel-Comics-Leben träumen. Wir lernen dies von Lamp Unto My Feet, von Our Gang, von Leave it to Beaver, von Happy Days, von The Fresh Prince of Bel Air, von Soupy and Pookie, von Tom Terrific, von What's My Line?, von Winky Dink und Sie, von der Ding Dong School, von Jack Bailey bei Queen for the Day, von Twin Peaks, von Jeopardy, von Teletubbies, von Karnevalsschreiern, von Drehbüchern für Fernsehwerbespots, von Rodeo-Ansagern und Kommentatoren-Moderatoren vom Super Bowl bis zu den Final Four. Wir sind alle infiziert.
Das Kraggewölbe unserer Vorstellungskraft, aus dem Erinnerungen schreien und Träume geboren werden, wurde aus den windgepeitschten Trümmern toter Städte, zerstörter Zivilisationen, Nationen, die von der gepanzerten Faust der Weltfresser in die Knechtschaft gebracht wurden, errichtet, deren imperiale Augen über die Welt schweifen Lichtungen, wenn sich der Staub der Zerstörung gelegt hat, und versuchen, die Ressourcen ganzer Nationen zu plündern, ohne sich um die Folgen zu kümmern, nicht um das Blut, das in die Erde eindringt oder sich in den Abwasserkanälen des Herzens sammelt, nicht um die Plage, die der Menschheit zugefügt wurde.
Ist es zu spät, die Welt neu zu verzaubern, den Planeten mythopoetisch umzugestalten, eine vergangene Traumzeit zu schaffen, ein mystisches Milieu in der Gegenwart, uns Traumgottheiten hinzugeben, im ewigen Moment zu leben? heilige Totems aus dem Lehm des Flussbetts formen? Und während wir über diese Möglichkeit nachdenken, marschieren die Armeen der Nacht weiter und verspotten die fromme Kapitulation der Unterdrückten.
Da das vom Ego getriebene Individuum durch das Medium der Erfahrung fälschlicherweise als Quelle sozialer Praktiken angesehen wird, ist dieser Prozess der Fehlidentifikation zu einer kapitalistischen Archestrategie geworden, die die Kollektivität an den Rand drängt und das Individuum als Grundlage des unternehmerischen Kapitalismus schützt.
Infolgedessen wird das Wohlergehen des Kollektivs durch eine „Konsumpolitik“ ersetzt, die die Einzigartigkeit des Einzelnen feiert, indem sie den Wunsch, Objekte des Vergnügens zu erhalten und zu konsumieren, aufwertet. Erfahrung wird aus dieser Sicht untheoretisch und geht über die Realitäten der Geschichte hinaus.
Deshalb müssen wir alle menschlichen Erfahrungen in einen weltgeschichtlichen Rahmen einordnen, das heißt in spezifische gesellschaftliche Produktionsverhältnisse.
Die revolutionäre kritische Pädagogik, wie wir sie zu entwickeln versucht haben, versucht, die Bedingungen pädagogischer Möglichkeiten zu schaffen, die es den Schülern ermöglichen, zu erkennen, wie die vorherrschenden Strukturen der Klassenherrschaft durch die Ausübung von Macht die Praktiken der Mächtigen vor öffentlicher Prüfung schützen da sie Ressourcen nutzen, um den Interessen einiger Weniger auf Kosten der Vielen zu dienen (Ebert & Zavarzadeh, 2008).
Auch wenn es uns nicht darum geht, ein Leben voller Laune oder unbekümmertem Grinsen zu führen, ist unser Projekt antinormativ, solange die Schulen versuchen, die Schüler in eine ungerechte Welt verdummender Arbeit für die Arbeiterklasse zu normalisieren. Wir stellen diese natürliche Haltung der kapitalistischen Schulbildung und ihre moralisierende Maschinerie in Frage, indem wir aus unserer spirituell dehydrierten Haut herauskommen und uns in Beziehungen der Solidarität und Gemeinschaft wiedergeboren fühlen.
Die kritische Pädagogik hat viel dazu beigetragen, Dissidenten dazu zu inspirieren, Kultur auf dem agonistischen Terrain des kulturellen Imaginären zu engagieren, um durch Formen pädagogischer Subversion mit vorherrschenden Macht- und Privilegienverhältnissen zu brechen.
Während einige Dimensionen der Subversion zu Interventionen und neuen gemeinschaftlichen Beziehungen der Solidarität und des Kampfes geführt haben, wurden andere von Formen postmoderner Selbstbezogenheit und Selbstgestaltung dominiert, bei denen der umkämpfte Akteur Akte der symbolischen Umkehrung innerhalb der Widersprüche des konsumistischen Kapitalismus durchführt. Was mich interessiert, sind die ethischen Imperative, die solchen Subversionshandlungen zugrunde liegen.
Ist das protagonistische Subjekt nicht durch Diskurse des Widerstands und der Möglichkeit mitbestimmt, wie Henry Giroux es ausdrücken würde?
Wenn dies der Fall ist, dann würde ich argumentieren, dass im Bereich der kritischen Pädagogik heute ein unverhältnismäßiger Schwerpunkt auf der Kritik der Identitätsbildung liegt, auf Kosten der Prüfung und Suche nach Alternativen zu bestehenden Sphären sozialer Bestimmung, zu denen Institutionen und soziale Beziehungen gehören von Produktion, Ideologien, Praktiken und der kulturellen Vorstellungswelt, die alle zur Wertproduktion genutzt werden.
Manos Sucias (Dirty Hands): Die Sünden des Staates
Ich bin ein entschiedener Gegner der Gewalt des Staates. Dies ist ein kompliziertes Thema und ich stütze mich hier auf die Arbeit von Befreiungstheologen und insbesondere auf Michael Rivage-Seul (2008). Frantz Fanon (2004) schrieb darüber, wie die europäische Elite die Schaffung einer einheimischen Elite in Angriff nahm und dabei die Idee der Gewaltlosigkeit legitimierte und monumentalisierte und versuchte, die Arbeiterklasse, die Werktätigen der Welt, zu mystifizieren und zu der Annahme zu verleiten, dass dies der Fall sei, sie habe die gleichen Interessen wie die Unterdrückten, die Ausgebeuteten, die Beherrschten.
Natürlich hat die herrschende Klasse nicht die gleichen Interessen. Um ihre Ziele zu erreichen, setzt sie häufig staatliche Gewalt ein, predigt jedoch offiziell Gewaltlosigkeit, außer in den Fällen, in denen sie ihr Justizgesetz durchsetzt, das natürlich die Interessen der wohlhabenden und hauptsächlich weißen Immobilienbesitzer bevorzugt.
Die Gewalt erster Stufe oder die Gewalt des Staates ist eine Gewalt, deren Idol das „Imperium“ und deren Schutzpatron der „Kapitalismus“ ist; eine Gewalt, die sich im Kampf gegen den Terrorismus rechtfertigt; Eine Gewalt, die hier in den USA dazu führt, dass Afroamerikaner und Latinos im Vergleich zu Weißen in einem weitaus unverhältnismäßig hohen Maße ins Gefängnis kommen.
Nun ist die Gewalt der zweiten Ebene das, was wir revolutionäre Gewalt nennen könnten, eine Gewalt, die sich gegen den Staat richtet, gegen die Gewalt der ersten Ebene des Staates, seines Rechtssystems, seiner Polizeikräfte, seines Wirtschaftssystems. Und dann gibt es noch Gewalt auf der dritten Ebene, nämlich reaktionäre Gewalt, eine vom Staat verordnete Gewalt, eine vom Staat gegen revolutionäre Gewalt gerichtete Gewalt.
Es ist erwähnenswert, dass jede Gewalt vergöttlicht ist, eine Form der Anbetung, eine Form des Heiligen, die auf Sündenböcken und Stereotypen basiert und eine Rechtfertigung für unser Handeln liefert. Allerdings bedarf es nicht großer Einsicht, um zu erkennen, dass die Armeen des US-Imperiums, die staatliche Gewalt ausüben, weitaus weniger verwundbar sind als diejenigen, die revolutionäre Gewalt ausüben.
Schauen Sie sich nur die 200.000 in Guatemala, die 80.000 in El Salvador, die 70.000 in Nicaragua und die vielleicht 2 Millionen im Irak an – allesamt vom US-Militär oder von Kräften, die vom US-Imperium unterstützt werden.
Wie viel hat sich in diesen Ländern wirklich verändert? Noch immer werden Menschen als billige Arbeitskräfte für multinationale Konzerne eingesetzt. Sie können also sehen, wie selbst revolutionäre Gewalt – die am meisten gerechtfertigte Gewalt – in den militärisch-industriellen Komplex einfließen kann, ihn noch weiter aufbläht und ihm einen weiteren Grund gibt, Massenvernichtungswaffen herzustellen, deren Fähigkeit, zu töten und zu verstümmeln, unbegreiflich ist und an die man verkauft wird beide Seiten des Konflikts. Dieser Punkt wurde, wie bereits erwähnt, von Michael Rivage-Seul (2008) und anderen Befreiungstheologen hervorgehoben.
Wir wissen, dass die Gewalt des Staates nicht Gewalt und nicht Terrorismus genannt wird. Wir wissen natürlich, dass dies nicht der Fall ist. Aber wenn irgendeine Gewalttat zumindest teilweise durch die Maßstäbe des „gerechten Krieges“ gerechtfertigt ist (die USA berufen sich auf ihre eigenen „Patrioten“ im Unabhängigkeitskrieg gegen England), handelt es sich um revolutionäre Gewalt.
Wir können diejenigen, die revolutionäre Gewalt ausüben, nicht verurteilen, solange wir uns an staatlicher Gewalt beteiligen. Das ist mein Punkt. Aber revolutionäre Gewalt muss verhältnismäßig sein, muss ein letztes Mittel sein, muss die richtige Absicht haben und vernünftige Erfolgsaussichten haben. Und wir müssen immer nach Alternativen zur Gewalt suchen.
Als Linke müssen wir auch erkennen, dass wir genauso viel intrinsische Fähigkeit zum Missbrauch haben wie die Rechten. Wir müssen sowohl moralischen Absolutismus als auch politischen Dogmatismus vermeiden und dürfen nicht Teil einer gerechten Avantgarde sein.
Die Idee besteht nicht darin, das „Böse“ zu besiegen, weil Gut und Böse untrennbar miteinander verbunden sind und menschliche Verderbtheit allgegenwärtig und hartnäckig ist, sondern darin, herauszufinden, wie wir eine Gesellschaft schaffen können, in der wir die Bedingungen schaffen können, die es uns ermöglichen, den Antimon des Guten und Bösen zu überwinden.
Daher können wir andere nicht verurteilen, die sich an revolutionärer Gewalt – oder Gewalt zweiter Ebene – beteiligen, während wir, die wir uns dafür entscheiden, keine solche Gewalt auszuüben, uns zurücklehnen und zulassen, dass unsere Steuergelder die Unternehmensinteressen und den militärisch-industriellen Komplex anheizen, ohne etwas zu unternehmen.
Es ist wichtig, Formen der Nichtkooperation mit Ungerechtigkeit zu entwickeln und die Justizsysteme zu reformieren, um durch den Kampf um Freiheit nachhaltige und gerechte Wirtschaftssysteme zu schaffen. Auf internationaler Ebene müssen wir denjenigen die moralische Autorität entziehen, die im Namen der Staatssicherheit Gewalt ausüben.
Wir müssen darauf vertrauen können, dass gewaltfreie direkte Aktionen in vielen Fällen strukturelle Gewalt stoppen können, wenn die Weltgemeinschaft Druck auf die Täter ausüben kann. In einer politischen Arena, in der die Grand Ole Opry auf aalglatte Beltway-Studenten trifft, sind grimmige Patrioten mit Sandpapierlächeln unter verblassten NASCAR-Spitzenkappen bereit, fast jede Erklärung dafür zu glauben, warum ihr Glaube an Amerika zusammengebrochen ist.
Sie torkeln im Gleichschritt und resignieren, dass es die Banker sein müssen, die für ihre Übel verantwortlich sind, oder dass es Obamacare, Liberale, Sozialisten, Multikulturalisten, Schwule und Lesben oder Einwanderer sind, die ihre Träume gestohlen haben. Der Fokus liegt selten auf den tatsächlichen strukturellen Problemen des Lebens in einer krisenanfälligen kapitalistischen Wirtschaft.
Der Kapitalismus ist offensichtlich strukturell nicht in der Lage, der Demokratie auch nur im Geringsten zu erlauben, ihrer eigenen Definition gerecht zu werden, da er das Prinzip der wirtschaftlichen Gerechtigkeit und Gleichheit nicht länger tolerieren oder gar absorbieren kann.
Doch selbst angesichts dieser beunruhigenden Tatsache gibt es nur wenige Aspekte unserer Lehrerausbildungsprogramme oder unserer Graduiertenschulen für Pädagogik, die sich auf die Gefahren der Bildungsreform im Kontext der Untersuchung der Gefahren und Fallstricke der heutigen kapitalistischen Gesellschaft konzentrieren.
Jede Hoffnung, die wir auf eine Zukunft haben, die nicht den Sets von Blade Runner (Deely & Scott, 1982) ähnelt, wird zunehmend zunichte gemacht. Wir sind Erben einer Zeit, in der Stimmen, die Vernunft und Vernunft fordern, die neue Unvernunft und Opfer der Mediensperre der Konzerne sind.
Die Warnungen von Marxisten, Ökologen und Umweltwissenschaftlern vor der drohenden Krise des Planeten klingen für viele so irrational wie das Sportbar-Geschwätz eines vernarbten Stadtverrückten und finden nur im Gewissen derjenigen ein Echo, die bereits als Teil der wahnsinnigen Randgruppe gelten.
Potenzielle Wehrpflichtige für den Kampf gegen diejenigen, die Krieg gegen die Arbeiterklasse führen, die Phalanxen spindeldürrer innerstädtischer Jugendlicher, die in große Einzelhandelsgeschäfte wie Target und Walmart geschickt werden, wo sie Gehälter erhalten, die weit unter der offiziellen Armutsquote liegen
Ebenso abhängig von „The Man“ wie Unternehmen von fossilen Brennstoffen abhängig sind und zu erschöpft von der Arbeit nach Hause zurückkehren, um eine größere politische Opposition aufzubauen, obwohl diejenigen, die es schaffen, auf die Straße zu gehen und an Streikposten zu protestieren, sicherlich beglückwünscht werden müssen.
Computer verdrängen Büroangestellte und viele Jobs in der Mittelschicht, und Hochschulabschlüsse könnten, wenn sie richtig sind, Hochschulabsolventen im Wettlauf um die Vollbeschäftigung einen kleinen Vorteil verschaffen. Aber viele Absolventen geben sich immer mehr mit der grimmigen Unterwerfung unter den Konzernlohn als nicht gewerkschaftlich organisierte Arbeitnehmer ab. Die Gewerkschaften wurden zerschlagen, außer in einigen Fällen auf lokaler Ebene, aber die meisten werden durch Gesetze geschwächt, die die Arbeitsbeziehungen und Arbeitnehmerrechte einschränken und das Recht auf Vereinigung und kollektives Handeln verbieten. Gewerkschaftsstreiks gibt es in den USA nur selten.
Das makrostrukturelle Unbewusste „Amerikas“ verfügt über eine enorme Fähigkeit, den Bürgern dabei zu helfen, dem Gestank und der Korruption des Alltags zu entkommen. Es schickt uns verzweifelt ins Hinterland der sozialen Amnesie, weit genug davon entfernt, uns der harten Realität unseres potenziellen Schicksals als Slum auf dem Planeten zu stellen und uns in die kurzfristige Befriedigung der Medienkultur hineinzuziehen.
Racheszenarien in Fernsehsendungen, die Verbreitung von Fernsehsportarten und der kollektive Spott über „Verlierer“ in Reality-Shows können unsere Energien abziehen, die anderswo für die Schaffung von Orten des kollektiven Dialogs und der politischen Organisation aufgewendet werden könnten.
Wir sind, wie uns die Kulturkritiker sagen, libidinös in die Freuden der Populärkultur investiert. Es hat in unserem makrostrukturellen Unbewussten das ersetzt, was einst der Ruf eines Seetauchers oder das Heulen eines Wolfes in einem mythischen Waldland in der Dunkelheit eines verfinsterten Mondes war.
Stattdessen bekommen wir die tausendarmigen Bodhisattvas, die uns heute in unseren frivolen und unruhigen Köpfen nicht als Buddha oder Krishna erscheinen. Es reicht nicht aus, den Egoismus des Wirtschaftslebens mit moralisch-advokativen Denunziationen zu beklagen, obwohl das sicherlich ein guter Anfang ist . Was die Logik des Kapitals mit enormer Geschwindigkeit unerbittlich vorantreibt, ist nicht nur der Egoismus, sondern die strukturellen Widersprüche des Arbeits-Kapital-Verhältnisses in fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften – die Entfremdung der Arbeitskraft und der Produkte der Menschheit von der Menschheit durch die Kommerzialisierung des Alltagslebens.
Greg Palast (2013) enthüllte das, was er das „End Game Memo“ nannte, das einen Teil des Plans der höchsten Beamten des US-Finanzministeriums ankündigte, „mit einer kleinen Kabale von Bankiers-Big Shots zusammenzuarbeiten, um die Finanzregulierung auf der ganzen Welt zu zerstören“. In den späten 1990er Jahren drängten der US-Finanzminister Robert Rubin und der stellvertretende Finanzminister Larry Summers mit Nachdruck auf die Deregulierung der Banken und schlossen sich mit einigen der mächtigsten CEOs der Welt zusammen, um dies sicherzustellen.
Das „Endspiel“ war schwierig und schien unbezwingbar, da es die Aufhebung des Glass-Steagall-Gesetzes (1933) erforderte, um die Barriere zwischen Geschäftsbanken und Investmentbanken abzubauen. Es dürfte kein Zufall sein, dass das Glass-Steagall-Gesetz in dem Jahr verabschiedet wurde, das das Ende der Bananenkriege markierte.
Die Bananenkriege (1898–1934) markierten eine schmutzige Zeit amerikanischer Militärinterventionen und Besetzungen in Lateinamerika und der Karibik. Zu den Ländern, die von den USA ins Visier genommen wurden, gehörten Kuba, Puerto Rico, Nicaragua, Mexiko, Honduras, Haiti und die Dominikanische Republik, wo die USA darauf bedacht waren, ihre kommerziellen Interessen zu schützen (hauptsächlich über Obstunternehmen wie The United Fruit Company) und ihre Interessen auszuweiten politischen Einflussbereich mit militärischen Mitteln in Ländern, die ihre internationalen Schulden nicht bezahlen konnten. Das Glass-Steagall-Gesetz sollte dazu beitragen, die Wall Street zu regulieren und die Regulierungsbefugnis der Federal Reserve zu stärken. Palast nannte die Aufhebung des Glass-Steagall-Gesetzes „den Ersatz von Banktresoren durch Rouletteräder“.
Die Banken wollten sich in das risikoreiche Spiel des „Derivatehandels“ wagen, das es den Banken ermöglichte, Pseudowertpapiere im Wert von Billionen Dollar als „Vermögenswerte“ in ihren Büchern zu führen. Allerdings würde die Umwandlung von US-Banken in „Derivate-Casinos“ behindert, wenn das Geld von den Küsten der USA in Länder mit sichereren Bankgesetzen fliehen würde. Also beschloss diese kleine Gruppe von Bankstern, die Kontrollen über Banken in allen Ländern der Welt in einem einzigen Schritt abzuschaffen, und zwar mithilfe des Financial Services Agreement (FSA). Dies gelang ihr auch.
Das FSA war ein Zusatz zu den von der Welthandelsorganisation überwachten internationalen Handelsabkommen, die Bankster nutzten, um Länder zum Handel mit „toxischen“ Vermögenswerten wie Finanzderivaten zu zwingen. Dadurch wurde jede Nation dazu gedrängt, ihre Märkte für Citibank, JP Morgan und deren Derivatprodukte zu öffnen. Alle 156 Nationen der Welthandelsorganisation wurden unter Druck gesetzt, ihre eigenen Glass-Steagall-Trennungen zwischen kommerziellen Sparkassen und den Investmentbanken, die mit Derivaten spielen, aufzuheben.
Alle Nationen wurden bestochen oder auf andere Weise gezwungen, sich daran zu halten, und nur Brasilien weigerte sich, das Spiel mitzuspielen.
Natürlich zerstörte das Spiel, wie Palast (2013) feststellte, Länder wie Griechenland, Ecuador und Argentinien, um nur einige zu nennen, und trug katastrophal zur globalen Finanzkrise von 2008 bei. Natürlich war es bis dahin das Modell des amerikanischen imperialistischen Krieges orientierte sich nicht mehr an den kleinen Bananenkriegen, sondern am Irak-Krieg, der die irakische Ölindustrie privatisierte und ihre Dominanz durch ausländische Unternehmen ermöglichte. Und das Spiel zerstörte auch das öffentliche Bildungssystem der USA.
Das Problem der Ungleichheit lösen: Der Markt ist keine nachhaltige oder lebenswerte Gemeinschaft
Schulen spiegeln im Wesentlichen die Ungleichheit wider, die in der Struktur der kapitalistischen Gesellschaft zu finden ist. Wir müssen uns dieser düsteren Realität stellen, die in unserer Gesellschaft mittlerweile zur Binsenweisheit geworden ist. Neue Standards und anspruchsvolle Tests werden das Problem der Ungleichheit nicht lösen; Tatsächlich könnten sie das Problem sogar verschärfen.
Anspruchsvolle Tests zur Förderung kognitiver Fähigkeiten führen eher zu Ungleichheit als zu deren Beseitigung. Dabei geht es nicht nur darum, wie die Tests eingesetzt werden, sondern um den eigentlichen Testvorgang, der nicht-kognitive Faktoren außer Acht lässt, die zur menschlichen (endogenen) Entwicklung beitragen.
Die Schulbildung in den USA (und in den meisten westlichen Demokratien) ist insofern erfolgreich, als sie eine unkritische Akzeptanz der Doktrin der Leistungsgesellschaft verrät und sich weigert, sich außerhalb des Bienenstocks der kapitalistischen Ideologie und ihres abgeschotteten Elitismus – ihrer Gebote, Konzepte, ihrer eigenen Epistemizide – zu untersuchen und ihre verschiedenen Machtkompetenzen, durch die Ideen mit der Zeit undeutlich werden und Handlungen in ihrem Namen garantiert so untätig bleiben wie ein betrunkener Fischer, der in einem lecken Boot auf See verloren geht.
In ihrer Überzeugung, dass Fleißige und Ehrgeizige gerecht belohnt werden, legitimieren sie unabsichtlich und schonungslos die bestehenden Strukturen der Ungleichheit. Sie geben sich damit ab, dass Antworten auf die Fragen der sozialen Gerechtigkeit und Gleichheit vorgefertigt bleiben, bevor Fragen überhaupt formuliert werden können.
Diese Vision der Demokratie ist unweigerlich präformiert und muss durch ideologische Staatsapparate wie Schulen in das Bewusstsein der Bürger eingeprägt werden. Solange die Ideen der herrschenden Klasse uns beherrschen – und sie können uns sicherlich mit Hilfe der Partnerschaft zwischen dem Staat und den Konzernmedien beherrschen – werden wir Lehrlinge der Qualen der Unterdrückten bleiben. Ideen zur Beseitigung von Armut und Ungerechtigkeit werden garantiert leer bleiben und in einem Dickicht bürgerlicher „Wohlfühlästhetik“ verborgen bleiben, deren Komplizenschaft mit der Ungleichheit ebenso groß ist wie ihr Widerstand dagegen, was sie zu einer angemessenen ideologischen Form für die spätkapitalistische Gesellschaft macht.
Solche Ideen werden garantiert nicht die „Komfortzone“ derjenigen überschreiten, die hartnäckig an der Überzeugung festhalten, dass wir mit harter Arbeit und einem gestählten Willen die Früchte des amerikanischen Traums ernten werden, unabhängig von Rasse, Klasse, Geschlecht oder geografischem Standort.
Wenn wir uns an der Bildungsreform beteiligen wollen, müssen wir die Befürworter des Wettbewerbsmarktes herausfordern, deren Unternehmensgesetzlosigkeit heute die Reforminitiativen im Bildungswesen vorantreibt. Wir können kaum unterscheiden, was heute die Macht der Konzerne stärkt und festigt, von der brutalen Logik, die den Drogenkartellen zugrunde liegt, die in ganz Mexiko Chaos anrichten.
Heute befinden wir uns nicht nur in einer welthistorischen Krise des Kapitalismus, sondern auch in einer Krise des menschlichen Anstands. Die Zukunft bietet eine bedrohliche Stille, eine Illusion, die von gefräßigen Spekulanten und den neuen transnationalen Raubrittern bereits ausgesaugt wurde.
Wir im Bildungsbereich sollten über die Macht dieser Behauptung zutiefst beunruhigt sein. Wir sehen die Folgen der Verwüstung des Kapitalismus in der Privatisierung des öffentlichen Schulwesens nach dem Hurrikan Katrina an der Golfküste und in den unzähligen Methoden „No Child Left Behind“ und „Race to the Top“, die das öffentliche Schulwesen in Investitionsmöglichkeiten verwandeln – ganz zu schweigen vom Versuch, New Orleans in eine Stadt der weißen Yuppies... zu verwandeln.
Wir sehen es in der Umrüstung der Hochschulen, um besseren finanziellen und militärisch-industriellen Interessen gerecht zu werden, in der Überbeanspruchung und Ausbeutung von Lehrkräften, im Wachstum gewinnorientierter Institutionen, die Abschlüsse verleihen, und in steigenden Studiengebühren und Studentenschulden. In den USA übersteigt der Wert der Kreditkarten mittlerweile den Wert von Kreditkarten und beläuft sich auf über 1 Billion US-Dollar (siehe Cauchon, 2011), ganz zu schweigen vom Angriff auf die kritische Staatsbürgerschaft zugunsten der Verbraucherbürgerschaft.
Die Krise des „freien“ Unternehmenssystems von heute, die nackten Geldraubpraktiken, die man treffend als Gangsterkapitalismus oder „Drive-by-Kapitalismus“ bezeichnen könnte, haben keinen ernsthaften Bezug zur Menschenwürde und werden als bloße „Gier ist“ rekonstruiert. „guter“ Formalismus und wird dem amerikanischen Volk als Selbstschutz angeboten: eine harte und unvermeidliche Realität der Zeit. Diese rechtlich unbeschränkte Eigeninitiative, die den Abbau aller Marktschranken im Interesse der Gewinnmaximierung einiger Weniger ermöglicht, basiert auf einer negativen Definition von Freiheit – der Freiheit, sich nicht auf die notwendigen Gespräche mit der Menschheit einlassen zu müssen, die das Ganze zulassen Entwicklung menschlicher Fähigkeiten für Fairness und soziale Gerechtigkeit.
Dies ist nicht nur eine Akzeptanz der aktuellen Vermögensverteilung und der Umwertung gesellschaftlicher in individuelle Bedürfnisse, sondern auch die Freiheit, seinen Reichtum und Erfolg zu genießen, ohne eine moralische Verpflichtung für das Leid anderer eingehen zu müssen. Ausgaben jeglicher Art müssen auf der Grundlage des Eigeninteresses und des individuellen Vorteils sowie im Verhältnis zu diesem Vorteil getätigt werden – und all diese brutale Rachsucht der Kapitalistenklasse gegenüber den 99 Prozent wird mit dem Begriff „menschliche Natur“ aufs schärfste gerechtfertigt. Menschen werden ausschließlich nach ihrem Humankapital beurteilt: nach ihrem wirtschaftlichen Beitrag, gemessen am Markt.
Es gibt kein Motiv für eine soziale Verbesserung.
Darüber hinaus sind es in Krisenzeiten die Banker und Großkonzerne, die ihr Risiko „sozialisieren“ können, indem sie es auf die Steuerzahler übertragen, die von der Regierung zur Rettung genutzt werden.
Aber der Markt ist keine Gemeinschaft. Es ist nur möglich, Ihre Menschlichkeit zu verwirklichen, wenn Sie in einer authentischen Gemeinschaft erzogen werden. Und wie erreichen wir echte Gemeinschaft? Nur durch die Analyse und das Verständnis des Unterschieds zwischen dem Selbstverständnis des sozialen Systems und seiner objektiven Existenz, also in der Realität.
Mit anderen Worten, nur indem wir uns durch falsches Bewusstsein hin zu einem kritischen Bewusstsein hinarbeiten, hin zu einem dialektischeren Verständnis davon, wie sich der Kapitalismus auf die Art und Weise auswirkt, wie wir soziale Probleme angehen, einschließlich Bildungsproblemen. Derzeit besteht eine große Diskrepanz zwischen den beiden; Das heißt, es besteht eine enorme Kluft zwischen dem Selbstverständnis der US-amerikanischen Gesellschaft und ihrer Struktur, die mit der Ungleichheit einhergeht. In einer Gemeinschaft wird der gesellschaftliche Reichtum nach dem Grundsatz der Gleichheit entsprechend den Bedürfnissen verteilt. Für mich geht es bei Bildung darum, Gemeinschaft in einer Gesellschaft zu schaffen, die die Bedeutung des Begriffs vergessen hat.
Kritische Pädagogik stellt ihre Erkenntnistheorien und Prämissen, ihre Verpflichtungen und Praktiken sowie ihre normativen Vorschriften und Verbote im Hinblick auf den Umgang mit anderen in der Welt mit Nachdruck fest. Auch wenn die kritische Pädagogik schon seit Jahrzehnten präsent ist, wird von vielen im Bildungswesen immer noch argumentiert, dass das Problem mit Arbeiterfamilien mit der Kultur der Armut zusammenhängt, in der davon ausgegangen wird, dass es ein enormes Defizit gibt in der Kultur der Arbeiterklasse, wenn man sie mit den Werten und dem kulturellen Kapital der bürgerlichen Kultur vergleicht.
Für kritische Pädagogen bedeutet dies jedoch, dass ein grundsätzlich strukturelles Problem, die kapitalistisch erzeugte Ungleichheit, in ein kulturelles Problem umgewandelt wird: die Probleme der Werte, Einstellungen und des Mangels an Hochkultur und des Überwiegens der Kultur der unteren oder mittleren Schichten innerhalb der Familien der Arbeiterklasse , was fälschlicherweise suggeriert, dass Klassenprivilegien und Bildungserfolg etwas mit individuellen Verdiensten und dem intrinsischen Selbstwertgefühl zu tun haben. Es spiegelt eine rücksichtslos instrumentalisierte und paternalistische Annahme wider, die in zeitgenössischen Schulreformansätzen impliziert ist, nämlich dass den Armen die richtigen „zivilisierten“ Einstellungen und kosmopolitischen Werte fehlen, die ihnen helfen würden, ihre volle Menschlichkeit zu verwirklichen und in der konsumkapitalistischen Gesellschaft erfolgreich zu sein.
Natürlich gibt es bei all diesen messbaren Ungleichheiten eine rassistische Dimension, wenn man die statistischen Fakten der Unterschiede zwischen den Ergebnissen von Schülern, aufgeschlüsselt nach Rasse und Wohlstand, untersucht und sie mit den statistischen Fakten einer unverhältnismäßigen Anzahl von Lehrern unter den verschiedenen Rassen vergleicht.
Wenn man diese mit der Realität der Schule-zu-Gefängnis-Pipeline und der erneuten Rassentrennung in den Schulen vergleicht, erkennen wir darüber hinaus einen landesweiten Trend. Betrachten Sie die folgende Aussage von Dr. Martin Luther King, Jr.:
Wir sind in unserem Verständnis der menschlichen Motivation und der blinden Funktionsweise unseres Wirtschaftssystems weit gekommen. Jetzt ist uns klar, dass Störungen im Marktgeschehen unserer Wirtschaft und die Verbreitung von Diskriminierung die Menschen in die Untätigkeit treiben und sie gegen ihren Willen in ständige oder häufige Arbeitslosigkeit drängen. Die Armen werden heute seltener aus unserem Gewissen gestrichen, indem sie als minderwertig und inkompetent gebrandmarkt werden.
Wir wissen auch, dass die Wirtschaft, egal wie dynamisch sie sich entwickelt und expandiert, nicht alle Armut beseitigt. (2015, Abs. 9)
Relatos Salvajes (Wilde Geschichten): Die Unlogik des Marktes
Die Tatsache, dass die Logik des Marktes ein regulierendes Prinzip des Lebens in kapitalistischen Gesellschaften ist, ist mittlerweile alltäglich. Im Laufe der Zeit hat dieser Regulierungsgrundsatz dazu geführt, dass der Staat harsch auf den sich schürenden Widerstand reagierte, insbesondere seitens der gegenwärtigen Generation, deren Zukunft, um es mit den Worten von Henry Giroux auszudrücken, aussichtslos zu sein scheint. Dies hat zu verschiedenen Ausprägungen des „sanften Faschismus“ geführt, der in den gesamten USA exponentiell zugenommen hat, insbesondere nach dem 11. September 2001 und dem weltweiten Abschwung im Jahr 2008.
Wir haben die Militarisierung der Polizei und die oft tödlichen Übergriffe auf schwarze Männer miterlebt durch die Polizei, harte Strafen für Whistleblower usw. und der Vorstoß zur Privatisierung öffentlicher Räume wie Schulen und Universitäten, in denen abweichende Meinungen von privaten Eigentümern und konservativen und gut betuchten Kuratorien wirksamer kontrolliert werden können.
Offensichtlich ist die Korporatokratie besorgt über politische Meinungsverschiedenheiten. Der Kapitalismus ist dabei, sich transnational neu zu konstituieren. Und diejenigen, die es am härtesten trifft, lernen von alternativen Seiten in den sozialen Medien, wie man den Schleier der Täuschung und Lügen der Korporatokratie durchschaut. Sie wissen, dass der Staat seine Pläne zur Reaktion auf den feindseligen Widerstand der Armen, der verschuldeten Studenten und derjenigen, die sich für den Demokratisierungsprozess in allen Bereichen des öffentlichen und privaten Lebens einsetzen, neu ausrichtet.
Sie wurden von kritischen Pädagogen unterstützt, die ihren Schülern helfen wollen, sowohl das Wort als auch die Welt dialektisch zu lesen und dabei Macht als konstitutive Dimension sowohl der Pädagogik als auch der Politik zu erkennen.
Die revolutionäre kritische Pädagogik hat versucht, der Lüge Substanz zu verleihen, dass die USA böse Imperien auf der ganzen Welt bekämpfen, um ihre lebenswichtigen Interessen zu schützen, Interessen, die erfüllt werden müssen, damit sie weiterhin der Hauptverteidiger der „freien“ Welt bleiben können. Kritische Pädagogen vertreten die Position, dass Gleichheit sowohl eine Voraussetzung als auch ein Ergebnis für die Bildung einer Gemeinschaft ist und dass eine Gemeinschaft eine Voraussetzung für eine tiefe Demokratie ist. Dies erfordert, dass die Schüler die verschiedenen Rollen, die die USA auf der Bühne der Geschichte gespielt haben, hinterfragen und eine radikale Vorstellungskraft entwickeln, die es ihnen ermöglicht, andere Formen der Organisation der Gesellschaft und der kollektiven Versorgung ihrer wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und spirituellen Bedürfnisse für sich selbst und andere in Betracht zu ziehen.
Kritische Pädagogik
Kritische Pädagogik verortet die Produktion kritischen Wissens, das zur Praxis führt, in ihren sozialen, räumlichen und geopolitischen Kontexten und enthüllt die Funktionsweise des Produktionsprozesses und wie er intertextuell neben und auf andere Diskurse wirkt, tut dies jedoch mit Blick auf ein bestimmtes politisches Projekt -ein antikapitalistischer, antiimperialistischer, antirassistischer, antisexistischer und prodemokratischer und emanzipatorischer Kampf (McLaren & Rikowski, 2000). Es wirkt gegen das, was Anibal Quijano und Michael Ennis (2000) die „Kolonialität der Macht“ nennen.
Hier dient eine kritische Pädagogik dazu, das Vertraute fremd und das Fremde vertraut zu machen (d. h. die Art und Weise, wie wir die Beziehung zwischen dem Selbst und dem Sozialen sehen, neu zu definieren, sodass wir beides als hergestellt betrachten können, als die soziale Konstruktion mehrerer Dimensionen und manchmal auch als als gegenseitige Beobachter und als unterdrückte Unterseite voneinander); Darüber hinaus wird versucht, die pädagogischen Dimensionen des Politischen und die politischen Dimensionen des Pädagogischen (wie Henry Giroux es ausdrücken würde) hervorzuheben und diese Aktivitäten in ein größeres, nachhaltigeres und fokussierteres Projekt zum Aufbau alternativer und oppositioneller Formen des Lernens umzuwandeln nachhaltige Umgebungen, Lernumgebungen, revolutionäre politische Umgebungen.
Die differentia specifica der kritischen Pädagogik liegt in einem breiteren Spektrum als dem Unterricht im Klassenzimmer oder der Volksbildung, die in gemeinschaftlichen Umgebungen stattfindet. Es wird als die Ausarbeitung einer systematischen Dialektik der Pädagogik definiert, die um eine Philosophie der Praxis herum organisiert ist. Hier beinhaltet die Dialektik einen Prozess des gegenseitigen Verstehens und Erkennens, eine Bewegung zwischen einer Sicht auf die Realität und einer Analysemethode.
In den Worten von Anna Stetsenko beinhaltet die Dialektik „eine Betonung und Aufmerksamkeit auf die ständige Bewegung und Dynamik, Veränderung und Übergang, Fluidität und Historizität, Totalität und Interdependenz“ (2008).
Diese Praxis beginnt mit einer immanenten Kritik konventioneller Pädagogiken, um zu sehen, ob ihre Annahmen und Ansprüche der Art von Praxis angemessen sind, die erforderlich ist, um die expansive Dynamik des Kapitalismus zu verstehen, in Frage zu stellen und schließlich zu überwinden. Wir brauchen also sowohl eine kohärente Praxisphilosophie als auch Organisationsformen – horizontal und demokratisch und manchmal möglicherweise auch vertikal –, die unsere Praxis am besten widerspiegeln.
Nun handelt es sich um eine Praxis des Seins und Werdens, der geistigen und körperlichen Arbeit, des Denkens und Handelns, des Lesens und Schreibens des Wortes und der Welt (im Freireschen Sinne); Kurz gesagt, es ist eine Praxis des Selbst, eine Form der Selbstgestaltung, aber nicht einfach im Sinne von Foucault oder im Sinne von Nietzsches „Wille zur Macht“.
Theorie und Praxis sind Widersprüche in einer Einheit, in der sie sich gegenseitig durchdringen, definieren und voraussetzen, während sie sich im Entwicklungsprozess gemeinsam entwickeln (Stetsenko, 2008). Theorie und Praxis existieren nicht getrennt voneinander. Theorie und Praxis sind untrennbar in einer dialektischen Einheit verbunden (Stetsenko, 2008).
Im Hinblick auf die kritische Pädagogik können wir daher die Fragen stellen: Welche Theorien leiten die Produktion kritischen Wissens? Welche Maßnahmen müssen ergriffen werden, um unsere Wissenstheorien bei der Produktion sozialer Transformation zu unterstützen? Wie kann die Entwicklung des kritischen Bewusstseins eine Wissenstheorie oder eine Theorie der sozialen Transformation beeinflussen? Wie kann eine Theorie der Wissensproduktion bei der Entwicklung eines kritischen Bewusstseins helfen, das zu gesellschaftlichen Transformationsprozessen führt?
Wie Anna Stetsenko (2009) feststellt, wird Wissen in der klassischen Weltanschauung als die innere Darstellung einer äußeren, vom Geist unabhängigen Realität und Phänomenen definiert, was jedoch wenig mit den praktischen Handlungen in und auf der Welt zu tun hat.
Der Schwerpunkt einer kritischen Pädagogik liegt also darauf, Wissen und Handeln, Worte und Taten zusammenzubringen. Auf diese Weise können die Produktion kritischen Wissens und das kritische Wissen selbst niemals als getrennte Bereiche betrachtet werden.
Eine revolutionäre kritische Pädagogik ist also sowohl eine Lesepraxis, bei der wir das Wort im Kontext der Welt lesen, als auch eine praktische Aktivität, bei der wir uns selbst als subjektive Kräfte in den Text der Geschichte einschreiben – aber das bedeutet nicht, dass Geschichte gemacht wird nur ein Effekt des Diskurses, eine Form der Metonomie, die performative Dimension der Sprache, eine rhetorische Operation, ein tropologisches System.
Nein, die Realität ist mehr als eine textliche Selbstdifferenz. Die Praxis zielt darauf ab, das Wort und die Welt als Auswirkung von Klassenwidersprüchen dialektisch zu behandeln. Eine kritische Pädagogik ist eine Möglichkeit, die populäre Vorstellungswelt (die kein „Außen“ des Textes hat) in Frage zu stellen, die die kulturellen Kerngrundlagen des Kapitalismus und die normative Kraft des Staates normalisiert.
Mit anderen Worten: Die herrschende kapitalistische Ideologie sagt uns auf vielfältige Weise, dass es keine Alternative zu kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen gibt.
Kritische Pädagogik ist eine Lektüre und ein Einwirken auf die gesellschaftliche Gesamtheit, indem sie abstrakte „Dinge“ in eine materielle Kraft der Befreiung verwandelt, indem sie abstraktem Denken hilft, zur Praxis zu führen, zur revolutionären Praxis, zur Verwirklichung eines sozialen Universums, das nicht darauf basiert die Wertform von Arbeit und finanziellem Gewinn, aber basierend auf menschlichen Bedürfnissen.
Ja, Ideen und Vernunft spielen eine wichtige Rolle bei einer sinnvollen Darstellung des Lebens. Wir müssen unseren Platz in der rationalen Entwicklung der Welt verstehen, aber was noch wichtiger ist, wir müssen eine aktive – und tatsächlich protagonistische – Rolle in der Entwicklung der Geschichte spielen.
Als kritische Pädagogen können wir die Geschichte nicht allein durch Ideen voranbringen, wir müssen das kapitalistische Wertgesetz und die sozialen Beziehungen, die uns einengen, überwinden. Wir überwinden die Entfremdung dieser Welt, indem wir die materielle Welt transformieren. Die kritische Pädagogik wird durch eine Einsicht beleuchtet, die in der Arbeit von Paulo Freire ihren Grundstein gelegt hat: dass Politik und Pädagogik keine ausschließliche Funktion des richtigen Wissens durch eine Art „Ah-ha“-Erweckung der revolutionären Seele sind. Kritisches Bewusstsein ist nicht die Wurzel des Engagements für den revolutionären Kampf, sondern vielmehr das Produkt eines solchen Engagements.
Um die Verpflichtung zu empfinden, den Armen und Enteigneten zu helfen, muss sich der Einzelne nicht kritisch mit seiner selbst auseinandersetzen. Tatsächlich wird der Einzelne gerade im Akt des Kämpfens kritisch bewusst und bewusst. Praxis beginnt mit der Praxis.
Dies ist das Fundament der solidarischen und engagierten Politik der revolutionären kritischen Pädagogik. Während radikale Wissenschaft und theoretische Ideen wichtig – äußerst wichtig – sind, entwickeln die Menschen kein politisches Bewusstsein und beteiligen sich dann nicht an radikalen Aktivitäten. Vielmehr schafft die Teilnahme an umstrittenen Akten des revolutionären Kampfes neue protagonistische politische Identitäten, die durch theoretisches Engagement verfeinert und in jedem Moment durch Praktiken kritischer Reflexivität aufgefrischt werden.
Kritisch informierte politische Identitäten motivieren nicht revolutionäres Handeln, sondern entwickeln sich vielmehr als logische Konsequenz eines solchen Handelns. Und die Aktion, die von revolutionär-kritischen Pädagogen aufgerufen wird, ist immer ein heterogener, vielschichtiger, protagonistischer, demokratischer und partizipatorischer, aber immer fokussierter, antikapitalistischer Kampf.
Bei manchen löst die Verpflichtung, der Menschheit dabei zu helfen, sich von ihren kapitalistischen Fesseln zu befreien, einen fast zwanghaften Wunsch aus, alles zu verstehen, was diese Verpflichtung mit sich bringt. Beispielsweise wird ein Engagement für Unterdrückte häufig aufgeschoben, weil man befürchtet, dass sich ein solches Engagement als allumfassend erweisen könnte.
Dies kann mit dem fast zwanghaften Wunsch einhergehen, die vollen Auswirkungen des Dienstes an Unterdrückten zu erfahren (z. B. wie viel Zeit wird dafür benötigt; inwieweit könnte es meine anderen Verpflichtungen beeinträchtigen; welche Art von Opfern wird es erfordern?). Aber wie Luigi Giussani (1995) vorausschauend bemerkt:
„Eine Verpflichtung erst einzugehen, nachdem man sie vollständig verstanden hat, würde bedeuten, niemals eine Verpflichtung einzugehen“ (S. 72). Und durch die Ausübung unseres Engagements (das immer im Bereich des Geistes sowie in materiellen sozialen Beziehungen der Zusammenarbeit innerhalb unserer sinnlichen Existenz als Produzenten erfolgt) beginnt sich kritisches Bewusstsein durch Handeln und Handeln, das heißt durch Praxis, zu entwickeln.
Was meinen wir also mit Praxis? Stellen Sie sich vor, dass wir aus unseren Handlungen lernen und aus unserem Lernen handeln. Theorie und Praxis, Wissen und Handeln konstituieren sich gegenseitig, und was zuerst kommt, hängt von historischen und situativen Kontexten ab. Aber es handelt sich immer um einen Eingriff. Wie ich bereits geschrieben habe:
Kritisches Lehren ist immer ein Sprung über eine dialektische Kluft, die notwendig ist, damit jeder Erkenntnisakt stattfinden kann. Wissen ist eine Art Tanz, eine Bewegung, aber eine selbstbewusste. Kritizität ist keine Linie, die bis in die Ewigkeit reicht, sondern ein Kreis.
Mit anderen Worten: Wissen kann Gegenstand unseres Wissens sein, es kann selbstreflexiv sein und es ist etwas, in das wir eingreifen können. Da müssen wir eingreifen. (McLaren, 2008, S. 476)
Dies bringt uns dann zur Unterscheidung zwischen abstrakter utopischer Praxis und konkreter utopischer Praxis. Eine abstrakte utopische Praxis bleibt außerhalb der täglichen Kämpfe der Volksmehrheiten und wird antiseptisch von der Mühe und dem Leid der Armen abgespalten.
Es befindet sich in der imaginären Welt, entfernt von den chaotischen Netzen materieller Beziehungen, in denen wir alle durch die sozialen Produktionsverhältnisse objektiv verankert sind. Ein konkreter Utopismus (siehe die Schriften von Ruth Levitas (1990) zu den wichtigen Theorien von Ernst Bloch) basiert auf dem kreativen Potenzial der Menschen, die im chaotischen Netz der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse – im Hier und Jetzt – leben, diese zu überwinden und zu transformieren ihre Bedingungen der Unfreiheit.
Die betreffende Erkenntnistheorie muss eine praktische Wirkung in der Welt haben. Dies spiegelt Walter Benjamins Argument wider, dass wir nur zu einer Erkenntnis des Bösen gelangen, wenn wir nur die Welt betrachten (siehe McNally, 2001). Das Wissen um das Gute ist das Wissen um eine Praxis, die darauf abzielt, die Realität zu verändern. es ergibt sich aus dem Handeln, aus der Kontemplation. Wir beurteilen die Wahrheit unserer Handlungen anhand ihrer Auswirkungen auf das Leben der Unterdrückten.
Der alltägliche Widerstand auf der Straße braucht ein größeres Ruder, etwas, das den Akten der Emanzipation nicht nur Ballast, sondern auch eine Richtung gibt. Es ist genau die Doppelvalenz oder Mischung aus Theorie und Praxis (Praxis), die verhindert, dass unsere utopischen Träume übermäßig abstrakt und metaphysisch werden und dass alltägliche Widerstandshandlungen frei schwebend und richtungslos werden und vom größeren Projekt der globalen Emanzipation losgelöst werden.
Es lenkt den alltäglichen Widerstand auf eine konkrete Utopie, die im alltäglichen Kampf verankert ist. Der verdrängte Teil der kritischen Pädagogik kehrt zurück, aber er kehrt aus der Zukunft zurück. Und es ist diese Verzögerung, dieser Aufschub des Handelns, der uns den Raum für einen Dialog gibt, einen Dialog, der als Möglichkeitsbedingungen für einen Neuanfang dienen kann.
Revolutionäre kritische Pädagogik ist ein Trauma, das hysterisch oder mit ausreichender Distanz ausgetragen werden kann. Wir können ein liminales Klassenzimmer schaffen, in dem alle Identitäten nivelliert werden und wir uns in einer existenziellen Leere als Gleichberechtigte gegenüberstehen, oder wir können die nötige Distanz für kritische Selbstreflexivität schaffen, oder wir können uns auf einen dialektischen Tanz einlassen, der beides einbezieht. Natürlich gibt es Kritiker, die sagen, dass wir heute keine kritische Distanz mehr haben können, da die Gesellschaft des Spektakels angesichts der Natur der neuen Technologien und der Medien, in denen Trennungen durch eine imaginäre Einheit verdeckt werden, notwendigerweise Kritikalität unter Ablenkung subsumiert (Foster, 1996).
Bei einer kritischen Pädagogik geht es um die harte Arbeit, gemeinschaftliche Bündnisse aufzubauen, die Schulpolitik in Frage zu stellen und Lehrern alternative und oppositionelle Lehrmaterialien zur Verfügung zu stellen. Es hat wenig damit zu tun, die „revolutionäre Seele“ der Studenten zu erwecken – es handelt sich lediglich um eine erneute Fetischisierung des Einzelnen und des Singulären unter dem Banner des Kollektivs und dient nur dazu, die durch die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse geförderte Unwahrheit zu verstärken und die Antwort hinauszuzögern auf die Frage: Ist heute eine Revolution möglich? Es fällt in die gleiche Situation, zu deren Bekämpfung die kritische Pädagogik ursprünglich entwickelt wurde. Es lenkt uns von der folgenden Herausforderung ab: Können wir unser soziales, kulturelles und wirtschaftliches Leben anders organisieren, um über die Ausbeutung durch das Kapital hinauszugehen? Besitzen wir heute die Fähigkeit, andere und uns selbst aus der Lücke des zeitgenössischen Wahnsinns zu befreien? Können wir den Charakter, den man spielt, an den Schauspieler zurückgeben, der ihn spielt? Und können wir dem Schauspieler helfen, sich von seinem spirituellen Wesen und seiner ontologischen Berufung als Vermittler sozialer Gerechtigkeit abzugrenzen? Können wir wieder in der Welt der Äußerlichkeit leben und unsere Geschichte, Werte, Praktiken und Freiheitsräume bekräftigen, ohne dass sie in narzisstischen, prätentiösen und totalisierenden Systemen der Intelligenz verwurzelt sind, die uns unkritisch alle Arten von Denken und Handeln vorschreiben würden?
Wir haben im Laufe der Jahre die Position vertreten, dass Transzendenz immer innerhalb der Immanenz menschlicher Möglichkeiten bleiben muss. Aber zuerst müssen Sie eine Vorstellung davon haben, wohin Sie wollen. Wenn Sie nicht wissen, wohin Sie wollen, ist es ziemlich klar, dass kein Weg dorthin führt (Lebowitz, 2010). Was wir in der kritischen Pädagogik brauchen, sind strategische und taktische Ansätze zur Schaffung einer Welt frei von Wertproduktion und einer Zukunftsvision, die aus dem Verständnis dafür gewonnen wird, wie wir durch die Gesellschaft und das Bildungssystem dazu gebracht werden, unfrei zu sein und im Gefängnis von ... gefesselt zu sein Kapitalistische Gesellschaftsverhältnisse.
Marx‘ Vision einer Gesellschaft war eine, die die volle Entwicklung des Menschen als Ergebnis der protagonistischen Aktivität des Menschen in der revolutionären Praxis ermöglichen würde – der gleichzeitigen Veränderung der Umstände und der menschlichen Aktivität oder Selbstveränderung. Dieses zentrale Glied bei Marx war das Konzept der menschlichen Entwicklung und Praxis. Mit anderen Worten: Marx macht deutlich, dass es als Ergebnis unseres Handelns immer zwei Produkte gibt: die Veränderung der Umstände und die Veränderung der Menschen selbst. Sozialistische Menschen produzieren sich nur durch ihre eigene Aktivität (Lebowitz, 2010).
Marxistische Humanisten glauben, dass Transzendenz nicht nur die Abschaffung der entmenschlichenden Bedingungen des menschlichen Lebens im Kapitalismus bedeutet, sondern auch, über das Gegebene hinauszugehen, um die Bedingungen zu schaffen, die es dem Einzelnen ermöglichen, sein eigenes Schicksal zu gestalten, die Vergangenheit neu zu lesen, die Gegenwart zu entmythisieren und Bedeutung zu schaffen aus den vielfältigen Kontexten, in denen Menschen leben.
Es ist ein Prozess, bei dem wir die Verbesserung unserer sozialen Lage im Auge haben. Natürlich ist es unmöglich, ein Klassenzimmer frei von der Gesamtheit der sozialen Beziehungen zu schaffen, die das soziale Universum des Kapitals ausmachen, sodass Schüler oder Lehrer das Ruder der Geschichte in die Hand nehmen können.
Pädagogischer Kampf wird immer kontingent und vorläufig und relational sowie diszipliniert und mit Sicherheit zuweilen rebellisch sein.
Wir kämpfen darum, soziale Strukturen und soziale Beziehungen zu negieren, die uns als Menschen negieren. Dazu gehören Aspekte des Unterrichtslebens: Autoritarismus, aber keine Autorität; von Apathie und einem gesteigerten Sinn für Individualismus; aus Angst, über schwierige Themen zu sprechen; von einem Widerstand, sich über disziplinäre Grenzen hinauszubewegen und von der Infragestellung der Wechselbeziehung von Ideen und Praktiken.
Wenn wir unsere eigene Einheit darstellen könnten, was würden wir schaffen? Aber eine solche Vision und ein solcher Kampf werden nicht absolut sein, ein einmaliger Moment – oder auch nur eine Reihe von Momenten. Es ist ein langwieriger Kampf, der jeden Tag in den Schulen, Fabriken, Sitzungssälen, Kirchen und Gemeindezentren geführt wird.
Die selbsttranszendierende Bildung der Bedeutungen und Werte, die unser Leben erhellen, ist nicht auf den Bereich der Ideen beschränkt. Es ist eine Notwendigkeit und eine Forderung.
Für unsere Zukunft muss durch unsere Projekte gekämpft werden, in den verschiedenen Bereichen des Klassenkampfes selbst, in der produktiven Dimension der Geschichte, im Rahmen des Humanisierungsprozesses der Geschichte, während wir uns unserer selbst als soziale Wesen – also in allem – immer bewusster werden Dimensionen menschlicher Kreativität.
Die Ideen der kritischen Pädagogik – ebenso wie ihre Praktiken – sind niemals unabhängig von den sozialen Bedingungen der Handlungen und Prozesse, die sie hervorgebracht haben.
Das Konzept einer revolutionären kritischen Pädagogik impliziert irgendeine Form der Beziehung zwischen dem Wissen eines Bereichs, der formal als „der soziale Rahmen“ definiert ist, in dem Lernen stattfindet (z. B. Klassenzimmer), und einem anderen Bereich, der formal als „der Pädagogische“ oder „Lehre“ definiert ist. findet im allgemeinsten Sinne statt (und dazu gehören auch andere Veranstaltungsorte als Klassenzimmer).
Die revolutionäre kritische Pädagogik analysiert pädagogische Praktiken mit Protokollen, die spezifisch für die Geistes- und Sozialwissenschaften im Allgemeinen und die marxistische und kritische Theorie im Besonderen sind. Abhängig vom Detaillierungsgrad der Analyse kann der Gegenstand der kritischen Pädagogik die grobe Form einer Gesamtheit annehmen (die kapitalistische Gesellschaft im Allgemeinen) oder in nuancierten Formen existieren: spezifische Unterrichtspraktiken oder Orte der Wissensproduktion wie z die Medien, Gemeindezentren, Konferenzen, Kirchenkeller, Kaffeehäuser usw. oder ein Teilbereich der Pädagogik (d. h. Definitionen oder Verallgemeinerungen über Lehren und Lernen, die in Enzyklopädien, Bildungszeitschriften oder Bildungshandbüchern zu finden sind).
Kritische Pädagogen erkennen jedoch an, dass pädagogische Akte des Wissens und Engagements weder im Voraus gegeben noch durch eine analytische Entscheidung willkürlich konstruiert werden können, sondern vielmehr notwendigerweise in bestimmte Interpretationen einbezogen und von diesen abgeleitet sind, die in unserem sozialen Leben, d.h. in, verankert sind unsere alltäglichen Erfahrungen. Sie haben eine Erfahrungsexistenz, eine soziale Existenz, bevor sie eine analytische Existenz haben. Erfahrungen sind niemals transparent und erfordern kritische Sprachen, die sie interpretieren können, und Maßnahmen, die sie transformieren können.
Ansonsten lassen wir uns alle von unseren aufbrausenden Meinungen, unseren rohen Emotionen, unseren unbedingten Reflexen leiten. Und wo ist die Moral darin?
Tatsächlich versucht die kritische Pädagogik, die zentralen kulturellen Grundlagen des Kapitalismus in Frage zu stellen, die die Vorstellung normalisieren, dass es keine Alternative zu den kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen gibt, keine Möglichkeit, den Status quo in Frage zu stellen, und keine Möglichkeit, Ungleichheit, Ungerechtigkeit und Leiden zwischen Menschen und Nicht-Menschen zu besiegen, menschliche Tiere, die unseren riesigen Planeten bevölkern.
Revolutionär-kritische Pädagogen hinterfragen gemeinsam mit ihren Schülern kapitalistische Konzepte – wie Lohnarbeit und Wertproduktion –, um alternative Formen des Lebens und Lernens in der Welt zu erwägen, um sie entlang des Bogens sozialer und wirtschaftlicher Gerechtigkeit kontinuierlich zu verändern. Sie suchen nach neuen demokratischen Visionen für die Organisation unserer Schulen und unserer Gemeinschaften durch eine bewusste Praxis, die selbstreflexiv den historischen Kontext unserer Ideen, sozialen Beziehungen, Institutionen und menschlichen Beziehungen untersucht und gleichzeitig Raum für die Möglichkeiten des populären Imaginären öffnet.
Daher fordert die kritische Pädagogik eine Bewegung, die antikapitalistisch, antiimperialistisch, antirassistisch, antisexistisch, antiheterosexistisch und prodemokratisch ist. Die Strategie, die ich selbst vertrete – den Kapitalismus an seinen Wurzeln herauszufordern – erfordert, dass wir normative Denkweisen über die Welt in Frage stellen, die uns Unternehmenswerbung und konsumorientierte Kultur ständig unverhohlen und hinterhältig aufdrängen.
Wir müssen über westliche, euro-/amerikanisch-zentrierte Sichtweisen auf die Welt hinausschauen, die auf kapitalistischer Verschwendung und mangelnder Rücksichtnahme auf den Planeten basieren, um alternative und gegensätzliche Denk- und Handlungsweisen gegenüber dem Imperialismus in Betracht zu ziehen freier Markt, neoliberaler, globaler Kapitalismus.
Anstatt in die Epistemologien des Imperiums zu verfallen, die bestimmte Kenntnisse als
normativ und nicht dominante Kenntnisse als „andere“ bezeichnen, muss die revolutionäre
kritische Pädagogik kreativen Zweck und protagonistische Handlungsfähigkeit darin finden,
alle Epistemologien zu umfassen, indem sie anerkennt, wie Völker überall in einer
wechselseitigen Beziehung mit ihnen interagieren Welt aus ihren eigenen soziohistorischen
Kontexten. Durch einen solchen Prozess, Epistemologien des Imperiums zu leugnen und die
Gesamtheit verschiedener menschlicher Lebenswege und Gedanken anzuerkennen, kann eine
neue Gesellschaftsordnung vorgestellt werden (Monzó & McLaren, 2014).
Tatsächlich sollte sich diese neue Gesellschaftsordnung nicht nur auf
westliche/europäische Reaktionen auf Liberalismus und Kapitalismus beschränken, sondern
vielmehr die Ansichten derjenigen einbeziehen, die weiterhin unter der Expansion der
westlichen Zivilisation leiden, gleichzeitig aber anerkennen, dass ihre Perspektiven als
Reaktion auf die Kolonialisierung dies möglicherweise nicht tun überschneiden sich
vollständig mit kommunistischen/marxistischen Reaktionen auf den Kapitalismus. Die
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Entwicklung einer anderen Handwerkskunst pädagogischer Praktiken bedeutet auch,
eurozentrierte Epistemologien zu hinterfragen sowie dekolonisierendes und dekoloniales
Wissen zu produzieren, indem wir unsere Subjektivitäten als historische und biografische Orte
der Äußerung verstehen. Mit anderen Worten: Wir müssen uns auf eine Geopolitik des
Wissens einlassen, die eine Geopolitik des Wissens hervorbringen wird, die aus einem
Prozess der politischen und epistemischen Loslösung von dem entsteht, was an der großen
westlichen Epistemologie und Kosmologie destruktiv ist.
Dialogische Kommunikation entsteht aus der Erfahrung von Gegensätzen, aus
Antagonismen, die in Bezug auf den zentralen Konflikt zwischen Kapital und Arbeit strukturiert
sind. Es gibt ein „Mitsein“ des Wissens, gerade weil die Erfahrung des Bewusstseins in der
Gegenwart eines anderen immer bedeutsam ist. Dialogisches Bewusstsein entsteht aus dem
Konflikt zwischen dem als Subjekt erlebten Ego und dem als Objekt erlebten Ego; zwischen
dem Ego, das als respekt- und lobenswert empfunden wird, und dem Ego, das als schlecht,
degeneriert und weniger menschlich erlebt wird; zwischen dem Ego, das als aktiver Akteur der
Geschichte erlebt wird, und dem Ego, das als passives Opfer von Unterdrückung, Verrat,
Herrschaft oder Ausbeutung erlebt wird. Wir streben danach, aktive Wesen zu werden, die die
Welt um uns herum beeinflussen können, aber das Kapital hat uns stattdessen einbalsamiert
(durch Prozesse wie Entfremdung und Verdinglichung), sodass wir uns selbst als ständig leer
erleben und niemals in der Lage sind, den gezackten Riss in unserem Inneren zu heilen
unseres blutenden Selbst, wir sind nie in der Lage, den Verlust unserer eigenen
Handlungsfähigkeit als Bürger durch den Säbelhieb des Kapitalismus über die
Wangenknochen der Geschichte aufzuhalten. Wir sind ortslose Subjekte, die von den
Bestimmungen des bürgerlichen Lebens nicht befriedigt wurden. Die kritische Pädagogik
macht diesen Konflikt zum Gegenstand der Erkenntnis, zu einer dialogischen Art des
Verstehens.
Es ist die Kraft der kritischen Reflexion, die das wissende Subjekt vom Wissensobjekt
trennt, so dass die Qualen und das Elend des Alltags untersucht werden können; Kritische
Pädagogik ermöglicht aber auch, dass das wissende Subjekt die Erfahrung macht, Objekt des
Wissens zu sein, indem der „Andere“ dann zum wissenden Subjekt wird. Diese kritische
Pädagogik ermöglicht die Koexistenz des wissenden Subjekts und des bekannten Subjekts
innerhalb des wasserköpfigen medusanischen Schreckens vor der kapitalistischen
Ausbeutung. Die kritische Pädagogik fungiert daher als Spiegelschild der Athene, der es
Perseus ermöglichte, Medusa eher durch ein Spiegelbild als direkt zu betrachten; Es schützt
das wissende Subjekt durch acto in distans davor, von der Entfremdung des Kapitalismus und
der Kolonialität des Seins verzehrt zu werden, und zwar durch einen dialogischen Ansatz zur
Lektüre des Wortes und der Welt. Unsere Identität erhält im Laufe der Zeit Kontinuität und
Kohärenz, wenn wir andere nicht nur sprachlich als eine Reihe sprachlicher Beziehungen,
sondern als Körper-Selbst engagieren. Der Prozess der Individuation – Auseinandersetzung –
hat als sein charakteristischstes Merkmal das Aufeinandertreffen von Gegensätzen (die in
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der kapitalistischen Welt eigentlich oft Unterscheidungen innerhalb struktureller Hierarchien
sind, die vom Geist metaphysisch als Gegensätze klassifiziert werden), die oft als
Antagonismen erlebt werden. Dieses Engagement – diese dyadische Beziehung zwischen
uns selbst und anderen – verleiht unserem Selbstgefühl Form und Substanz. Wir „vermitteln“
nicht nur unser soziales Universum, wir „körpern“ unser soziales Universum. Das menschliche
Bewusstsein ist nicht die bloße „Reflexion“ materieller Prozesse und Beziehungen – was eine
prädialektische Haltung wäre –, sondern Bewusstsein und Sprache sind Modi unseres
verkörperten Seins mit anderen. Physische Objekte haben eine kulturtechnologische
Bedeutung, weil sie, wie McNally (2001) feststellt, in Netzwerke menschlicher Bedeutungen
eingebettet sind. Waren haben eine Bedeutung entsprechend den sozialen Beziehungen und
Kontexten, in denen sich die Personen befinden, die mit ihnen interagieren. Jeder Kontext ist
interkontextuell und verweist auf andere Bedeutungskontexte. Sie interagieren und schaffen
so etwas wie eine sprachliche Sphäre. Der Körper ist integraler Bestandteil von Geschichte
und Sprache. Bewusstsein, Sprache und Kultur sind allesamt wichtige Aspekte unseres
Körpers.
Wir sind „sehende Körper“ – Körper, die die Erfahrungsorte von Räumlichkeit und
Zeitlichkeit sind und nicht die transzendentale Kategorie des Geistes (McNally, 2001, S. 124).
Anstatt dass Lehrer Schüler als körperlose Geister betrachten, getrennt von Lehrern und
anderen Schülern und der Außenwelt, können wir den fragmentarischen Charakter unserer
Erfahrung unserer gärenden Subjektivität und der Welt nur durch unsere Interaktionen mit
anderen überwinden. Wir müssen das körperliche Individuum in unsere pädagogische
Theoriebildung in und durch die dyadische Beziehung zwischen Lehrer und Schüler, zwischen
dem Wort und der Welt einbeziehen.
Wenn wir über den gegenwärtigen Zustand der Menschheit nachdenken, werden wir mit
einer Vielzahl von Entscheidungen konfrontiert. Wir können uns den fauligen Gestank von
Fleisch vorstellen, das vor Reue verfällt; Ehrgeiz liegt brach in einer überbebauten Dunkelheit;
krächzende Stimmen, ausgehöhlt durch unerwünschte Beharrlichkeit; Hoffnung rasselt wie
ein stauberstickter Traum und hustet in deinem Gehirn. Wir können zulassen, dass der Tod
uns verhöhnt, sein eiskalter Schrecken wie eine kanadische Wintermütze über unsere Ängste
gezogen wird, oder wir können die Vergangenheit nicht als Sterbebett unseres letzten
reumütigen Schlafes nutzen, sondern in einen Bogen verwandeln, der aus unseren müden
Herzenssehnen geschmiedet ist. ließ uns herumwirbeln, eine wahnsinnige Flamme schoss in
den Tempel des Schicksals. Lasst uns immer bis zum letzten Atemzug furchtlose Lehrer sein
und hoffen, dass diese Furchtlosigkeit zur Weisheit führt. Und solche Weisheit wird zu einer
Umwandlung dieser Welt in eine andere Welt führen, in der Liebe und Gerechtigkeit
vorherrschen.
Soweit mir bekannt ist, gibt es keine Kritische Pädagogik für Idioten (obwohl
wahrscheinlich irgendwo auf dem Schreibtisch eines Verlags ein Vorschlag liegt) und es gibt
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keinen einfachen Weg, die kapitalistische Gegenwart zu erfassen. Wir müssen erforschen, wie
wir aus dem konzeptuellen Intellekt Systeme der Verständlichkeit konstruieren können, bei
denen erklärende Systeme der Klassifizierung und kritischen Architektur und Interpretation
nicht von den zugrunde liegenden phänomenologischen Beschreibungen gelebter
Erfahrungen von Männern, Frauen, Kindern getrennt werden können und wo durch logische
Schlussfolgerungen oder Mit kritischen Theorien können wir die internen Beziehungen des
Kapitals in einer Art dialektischem Denken herausarbeiten. Der Übergang von der
Beschreibung zur Interpretation ist keine leichte Aufgabe. Wir dürfen uns nicht einfach mit
kompatiblen ideologischen Interpretationen verbünden, sondern müssen bereit sein, alle
unsere betrügerischen Annahmen in Frage zu stellen. Dazu gehört eine Entdogmatisierung
der Vorzüge des Kapitalismus und die Entdinglichung und Dekolonisierung der
kapitalistischen Gegenwart. Wir müssen in der Lage sein, Überzeugungen und Annahmen
unserer funktionierenden Erkenntnistheorie zu dekonditionieren, die Alltagsrealität zu
entdinglichen und zu entautomatisieren und konditionierte Attribute zu zerschlagen, die
unsere täglichen, gedankenlosen, alltäglichen Beobachtungen durcheinander bringen.
Kritische Pädagogik liefert mehr als nur eine Fellinieske Kamerafahrt, die die extravagante
Erdverbundenheit des Alltags bloßstellt; Es ist eine Praxis, die die Art von achtsamer
protagonistischer Handlungsfähigkeit entwickelt, die notwendig ist, um die gesellschaftlichen
Produktionsverhältnisse zu durchsuchen und zu transformieren, in denen der Kampf um die
Notwendigkeit historisch und materiell verankert ist.
In unserer gegenwärtigen industriellen und postindustriellen Welt leben wir
unglücklicherweise in einer monophasischen Kultur, in der alternative Bewusstseinszustände
zugunsten von nach außen gerichteten Wahrnehmungs- und kognitiven Prozessen gemieden
werden, entsprechend materialistischen Erwartungen an die Außenwelt, wodurch ihre
Anpassungsfähigkeit verringert wird (Laughlin, 2011). Wir müssen unsere Aufmerksamkeit
auf polyphasische indigene Kulturen lenken und von ihnen lernen, die das Traumleben
schätzen und die andere Bereiche der Realität berücksichtigen, in denen Träume, Mythen und
Rituale außerhalb der Beschränkungen der westlichen Erkenntnistheorie einen Sinn ergeben.
Wir sollten uns nicht davon abhalten lassen, im inneren Theater des Geistes auf
mythopoetisches Träumen zuzugreifen und die Fähigkeiten des schamanischen Träumens
und die Techniken zu beherrschen, die Klarheit und Intentionalität fördern (Laughlin, 2011).
Natürlich sind wir marxistische Materialisten, aber wir müssen verstehen, dass Träume für
unser Wachleben von grundlegender Bedeutung sind und dass alle neuen Welten zuerst in
unseren Träumen auftauchen. Andernfalls treffen wir Entscheidungen darüber, wie wir eine
Welt außerhalb der kapitalistischen Wertproduktion schaffen können, in Situationen, in denen
unsere Herzen verschlossen sind, und wir bleiben von einem tiefen Dialog mit wichtigen
Dimensionen des Selbst ausgeschlossen. Wir brauchen revolutionäre Träume, wenn wir die
Brandmauer zwischen schrittweiser Reform und Befreiung durchbrechen wollen, und dies
erfordert mehr als eine Veränderung der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, sondern
auch eine endogene spirituelle Entwicklung. Während ich hiermit nicht meine Forderung nach
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einer marxistischen Materialanalyse und einem gesellschaftspolitischen Projekt schwäche,
beabsichtige ich auch nicht, eine verallgemeinerte Fantasie eines „plastischen
Schamanismus“ anstelle einer sorgfältig zusammengestellten und respektvollen Reihe
politischer/pädagogischer Beziehungen zwischen den Völkern der First Nations und den
Siedlern im weiteren Sinne zu entwickeln Kultur. Meine Kommentare hier sind bewusst
begrenzt und nur als Andeutung und Würdigung der Notwendigkeit gedacht, die
Dekolonisierung der Metaphysik auf der Ebene des soziohistorischen Körpers des Proletariats
ernsthaft in Angriff zu nehmen. Es bleibt Teil einer umfassenderen Dialektik, die viele
verschiedene und vielfältige Formen des Kampfes berücksichtigt – nicht nur um die Klasse,
sondern auch um Rasse und ethnische Zugehörigkeit, Geschlecht und Sexualität, Spiritualität,
politische Organisation und Jugend. Es unterstützt auch eine dialektische Einheit und
Kohärenz verschiedener revolutionärer Bewegungen, die sich der Überwindung der
kapitalistischen Ordnung widmen.
Wenn gelegentlich der Sturm des Alltags losbricht und das Chaos abebbt und wir eine
kurze Atempause von der ständig wachsenden Angst genießen, die in den Makrostrukturen
des täglichen Lebens verankert ist, können Sie nicht erwarten, dass die Armen und Leidenden
in ihren Träumen davonschweben treibende Stille der Nacht, auf einer Welle der
Hochstimmung, gesalbt von einem unbeschreiblichen und unergründlichen Dämon; Denn der
Schrecken des Alltags kennt keinen Raum der Ruhe außer vielleicht ein paar Zen-Momenten
der Begnadigung, amerikanisiert in Schlafsaal-Koans. Denn die Folter wird bald von neuem
beginnen – Arbeitslosigkeit, Unsicherheit, fehlende Krankenversicherung, kein Ort, an den man
fliehen kann, außer in Vergessenheit zu geraten. Es sei denn natürlich, wir verändern das
System durch eine soziale Revolution, die die Welt erschüttern wird. Wie marxistische
Humanisten anmerken, sind moralische Forderungen nach Frieden in einer Welt voller Kriege,
die aus der interkapitalistischen Konkurrenz resultieren, utopisch; Das Gegenteil von Krieg ist
nicht Frieden, sondern soziale Revolution. Eine soziale Revolution, die unter anderem aus Blut,
Schweiß und Tränen, einer Ablehnung der gegenwärtigen kapitalistischen Ordnung, einer
positiven humanistischen Vision, einer dialektischen Philosophie und der Kultivierung von
Hoffnung aus unserem Engagement in Aufstandshandlungen in der Welt zusammengestellt
werden muss Straßen und auf den Streikposten.
Die entscheidenden Merkmale unserer heutigen Menschlichkeit zeigen sich in unserem
Mangel an Mitgefühl und Vorstellungskraft und in unserer mangelnden Bereitschaft, sich dem
scheinbar unlösbaren Parallelismus von Kapitalismus und Freiheit zu stellen. Viele
Amerikaner können diesen Parallelismus in Wirklichkeit nicht als Antimon erkennen, da der
Kapitalismus für sie eins ist mit einem größeren allumfassenden Wert, der die Freiheit
bewahrt: der Demokratie. Doch Marx (1973; 1983; 1984a) hat uns gezeigt, dass Kapitalismus
und menschliche Freiheit nicht einfach Spiegelaspekte voneinander sind, Aspekte, die in
unterschiedlichen politischen Registern wahrgenommen werden, sondern dass sie
tatsächlich gegeneinander wirken. Im pädagogischen Kampf für eine direkte oder
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partizipative Demokratie, die das Telos der Wertsteigerung überwindet, wenden wir uns dem
Bereich der Bildung und einer von Freirean inspirierten kritischen Pädagogik zu. Hier
integrieren wir das, was Mary Watkins als „imaginäre Dialoge“ bezeichnet, was ein Mittel ist,
„Welten zu erschaffen, imaginatives Mitgefühl zu entwickeln, durch das wir über die Grenzen
unserer eigenen Körperlichkeit und Bandbreite unserer Lebenserfahrungen hinausgehen,
indem wir die Perspektiven in der Vorstellung verkörpern.“ von anderen, tatsächlich und
imaginär“ (1986, S. 84). Sich auf imaginäre Andere zu beziehen, könnte bedeuten,
Standpunkte zu verkörpern, die von Künstlern, Musikern, Künstlern, Schriftstellern und
unseren persönlichen Fantasien geschaffen wurden. Aber es müssen imaginäre Dialoge sein,
die unsere Ziele, Alternativen zu kapitalistischen Ausbeutungsverhältnissen zu schaffen,
fördern. Nach Watkins bezeichnen wir dies als einen Entwicklungsprozess, d " (1986, S. 86).
Hier gehen wir nicht davon aus, dass es nur einen verallgemeinerten imaginären Anderen gibt;
Vielmehr geht es uns „eher um die Vertiefung der Charakterisierung vieler imaginärer Anderer“
(1986, S. 86). Hier „werden wir uns nicht damit aufhalten, wie der imaginäre Andere wirklich
wir selbst sind, sondern weiter untersuchen, wie der imaginäre Andere allmählich von
unserem Egozentrismus zu einer Autonomie befreit wird, aus der er oder sie uns genauso
erschafft, wie wir ihn oder sie erschaffen“ (1986, S. 86). Wir arbeiten selbstverständlich mit
einer vorgängigen ontologischen Verpflichtung, solidarisch mit und an der Seite der
Unterdrückten zu stehen. Bei unserer pädagogischen Arbeit in diesem Bereich können wir
stark von der Arbeit zum „Playbuilding“ von Joe Norris sowie von Richard Courtney, Theresa
Dudeck, Keith Johnstone und Augusto Boal profitieren. Meine eigene Arbeit (McLaren, 1986)
über den Grenzdiener ist hier vielleicht von Nutzen.
Innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft der USA verstecken sich Akademiker
weiterhin hinter einer Politik der Neutralität. Ich glaube, dass es nicht nur möglich, sondern
zwingend erforderlich ist, dass Akademiker und Forscher als öffentliche Intellektuelle eine
„Verpflichtung“ zu einer bestimmten Handlung eingehen oder ihr Handeln in Bezug auf die
Beziehung zwischen einer bestimmten Prämisse und ihren abschließenden Interpretationen
und Erklärungen als „Verpflichtung“ betrachten. Das hängt natürlich davon ab, ob sie sich
bereit erklären, sowohl kreativ als auch dialektisch die Idee zu berücksichtigen, dass unsere
Interpretation der Welt untrennbar mit unserer Transformation der Welt verbunden ist – beide
sind sozial und ethisch miteinander verbunden. Auf diese Weise wird ein dialektisches und
kritisches Selbstbewusstsein der Beziehung zwischen Sein und Tun (oder Sein und Werden)
Teil der Realität, die man zu verstehen versucht, und erfordert eher einen ethischen als einen
erkenntnistheoretischen Ansatz, weshalb Ethik immer gilt geht der Erkenntnistheorie im
Bereich der kritischen Pädagogik voraus. Nur eine Ethik des Mitgefühls, die Verpflichtung, den
Schrecken des neoliberalen Kapitalismus durch die Schaffung eines sozialen Universums
außerhalb der Wertproduktion zu beenden, und der Respekt vor der Vielfalt können uns aus
der neoliberalen kapitalistischen Sackgasse, in der wir uns befinden, herausführen. Ein
solches kritisches Selbstbewusstsein, das durch ein Engagement für die Unterdrückten
gestärkt wird, wird revolutionär, wenn Ihre Analyse beispielsweise in die Klassenperspektive
46ÜBERSETZUNG
der Unterdrückten, das heißt in die Klassenperspektive des Proletariats, Kognitariats,
Prekariats usw., gestellt wird. Logik und Die Vernunft muss in Werten und Tugenden verankert
sein, die auf der Verpflichtung beruhen, den Machtlosesten und denen zu helfen, die am
meisten unter dem Druck des Kapitalismus leiden.
Die Vision des Sozialismus, die ich als Teil der revolutionären kritischen Pädagogik
unterstütze, basiert auf der Vorstellung, dass eine Philosophie der Praxis nicht einfach eine
Haltung gegenüber der Welt ist, sondern eine Verpflichtung, die Welt durch den „onto-
kreativen“ Prozess zu verändern vollständig menschlich zu werden. Es basiert auf der
Vorstellung, dass wir die Realität im Prozess der Entdeckung unserer Menschlichkeit
innerhalb der Kontinuität und Fülle der Geschichte entdecken. Während der Kapitalismus von
unserer Subjektivität abstrahiert und uns zu Objekten und Instrumenten der Ausbeutung
macht, kann unsere Persönlichkeit niemals auf diese Reihe abstrakter sozialer Beziehungen
reduziert werden, da wir sowohl Subjekt als auch Objekt der Geschichte sind und eine Rolle
bei der Abwehr des Wirtschaftssystems spielen das bringt uns hervor. Während wir die
Gesamtheit der sozialen Beziehungen widerspiegeln, die unser Menschsein prägen, haben wir
auch die Fähigkeit, diese sozialen Beziehungen zu transformieren, indem wir ihnen Bedeutung
zuweisen. Diese Bedeutungen variieren natürlich je nach Zeit und Ort und sind ebenso Teil des
Fleisches unserer Träume wie die Sehnen und der Schweiß unseres materiellen Lebens.
Um ein berühmtes Lied von Glen Campbell (von John Hartford geschrieben und 1967
veröffentlicht) wiederzugeben: „Es ist das Wissen, dass ich nicht durch vergessene Worte und
Bindungen und die Tintenflecken, die auf einer Zeile getrocknet sind, gefesselt bin“, das die
Hoffnung aufrechterhält, eine Hoffnung, die geht durch unsere Herzen. Und „durch die hohlen
Hände rund um die Blechdose“ können wir immer noch Erinnerungen finden, die es wert sind,
erinnert zu werden, Erinnerungen, die sanft zu unserem Geist bleiben. Wir müssen die Welt als
etwas erkennen, das es wert ist, gerettet zu werden. Und wir müssen einen tragfähigen Plan
zur Umgestaltung der Welt entwickeln, der eine hegemoniale Überlegenheit unter den
Arbeiterklassen erreicht, sodass es unwahrscheinlicher wird, dass sich die bevorstehende
Revolution nicht in ihr Gegenteil verkehrt. Und mit einem realisierbaren Plan meine ich nicht
irgendeine Blaupause für die Schaffung eines Steampunk-Universums, in dem wir übergroße
Schutzbrillen, gotisch geformte Schulterpanzer sowie Eisen- und Anführerschiftungen tragen
und in walförmigen Luftschiffen durch die Lüfte segeln, in ein versprochenes Traumland mit
Messingbeschlägen und Dampfantrieb . Ich meine, Sozialismus und Demokratie von Grund
auf zu überdenken und dialektische Philosophie mit politischem Aktivismus durch die
Entwicklung einer Philosophie der Praxis zu verbinden.
Der Falke „dreht sich im immer größer werdenden Wirbel“, Vorsicht! Hören Sie nicht den
gequälten Schrei von Yeats, wenn „die Dinge auseinanderfallen“, wenn das Zentrum wie eine
eingefallene Lunge zusammenbricht? Hüten Sie sich vor dem Spiritus Mundi, der von Pech
und Winterkatarrh geschwärzt ist und Zeichen verlorener Schriftrollen trägt, die in der
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feuchten Behausung der Jachten von Milliardären versteckt sind. Aus der gerinnenden
Nachgeburt der rohen Niederlage der Geschichte entsteht ein neuer Messias, dessen
Rückgrat wie ein verdrehter Kompass nach vorne gebogen ist und auf das Silicon Valley zeigt.
Dieses „raue Biest“, diese „aufsteigende Sphinx“ mit einem Lächeln von unendlicher
Bandbreite und brennenden, mit Apokalypse verschlüsselten Glasfaseraugen watet langsam
durch tiefe Ablagerungen von NSA-Daten und versinkt genüsslich im Dreck seiner eigenen
Schöpfung. Es liegt an uns, dieses Biest zu bekämpfen, und zwar mit allen uns zur Verfügung
stehenden Mitteln. Ich glaube, es war die Dichterin June Jordan, die sagte: „Wir sind
diejenigen, auf die wir gewartet haben“, eine Zeile, die in einem Lied von Sweet Honey in the
Rock berühmt wurde. Nun, was kann ich sagen, außer: „Wir sind diejenigen, auf die wir
gewartet haben!“ Die Zeit für den Kampf ist jetzt. Und es ist ein Kampf, der sowohl unseren
Geist als auch unseren Körper belasten wird. Es wird in den Seminarräumen, in den
Streikposten und auf der Straße gekämpft. Machen wir uns bereit für eine wiederbelebte
revolutionäre kritische Pädagogik.
Wie ich zuvor betont habe, ist kritische Pädagogik eine Lektüre der gesellschaftlichen
Gesamtheit und ein Einwirken auf sie, indem sie abstrakte „Dinge“ in eine materielle Kraft der
Befreiung verwandelt, indem sie hilft, abstraktes Denken und Handeln zur Praxis, zur
revolutionären Praxis, zur Verwirklichung von zu führen ein soziales Universum, das nicht auf
der Wertform von Arbeit und finanziellem Gewinn basiert, sondern auf menschlichen
Bedürfnissen. Ich möchte noch einmal betonen, dass kritisches Bewusstsein nicht die Wurzel
des Engagements für den revolutionären Kampf ist, sondern vielmehr das Produkt eines
solchen Engagements. Um die Verpflichtung zu verspüren, den Armen und Enteigneten zu
helfen, muss der Einzelne nicht über kritisches Selbstbewusstsein und große Kenntnis der
Theorien der Frankfurter Schule oder der Schriften von Befreiungstheologen verfügen.
Tatsächlich wird der Einzelne gerade im Akt des Kampfes an der Seite der Unterdrückten zu
kritischem Bewusstsein und Bewusstsein und motiviert, anderen zu helfen.
Eine revolutionäre kritische Pädagogik geht von dem Verständnis aus, dass die
Grundlage der Bildung politisch ist und dass Räume geschaffen werden müssen, in denen
sich Schüler eine andere Welt außerhalb des kapitalistischen Wertgesetzes vorstellen können,
in denen Alternativen zum Kapitalismus und zu kapitalistischen Institutionen diskutiert und
debattiert werden können. und wo ein Dialog darüber stattfinden kann, warum sich so viele
Revolutionen in der Vergangenheit in ihr Gegenteil verwandelten (McLaren & Rikowski, 2000).
Ziel ist es, eine Welt zu schaffen, in der gesellschaftliche Arbeit nicht länger ein indirekter,
sondern ein direkter Teil der gesamten gesellschaftlichen Arbeit ist, in der sich eine neue
Verteilungsart durchsetzen kann, die nicht auf gesellschaftlich notwendiger Arbeitszeit,
sondern auf tatsächlicher Arbeitszeit basiert, in der der Mensch entfremdet wird Beziehungen
werden durch transparente Beziehungen zusammengefasst, in denen frei verbundene
Individuen auf eine permanente Revolution hinarbeiten können, in denen die Trennung
zwischen geistiger und körperlicher Arbeit abgeschafft werden kann, in denen patriarchale
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Beziehungen und andere privilegierende Hierarchien der Unterdrückung und Ausbeutung
beendet werden können, in denen wir wirklich trainieren können das Prinzip „von jedem nach
seinen Fähigkeiten und jedem nach seinen Bedürfnissen“, wo wir das Terrain der universellen
Rechte unbelastet von Notwendigkeit durchqueren und uns sinnlich und fließend innerhalb
dieses ontologischen Raums bewegen können, in dem Subjektivität als Form ausgeübt wird
des Kapazitätsaufbaus und der kreativen Selbstaktivität innerhalb der sozialen Gesamtheit
(siehe Hudis, 2005Hudis, 2012Hudis, 2014.
Ich beziehe mich hier auf einen sozialen Raum, in dem Arbeit nicht länger ausgebeutet
wird und zu einem Streben wird, das allen Menschen zugutekommt, in dem Arbeit sich
weigert, instrumentalisiert und kommerzialisiert zu werden und keine Pflichttätigkeit mehr ist,
und in dem die volle Entfaltung menschlicher Fähigkeiten erfolgt ermutigt. Es baut auch auf
Formen der Selbstorganisation auf, die Teil der Geschichte der Befreiungskämpfe weltweit
sind, wie etwa jene, die sich während der Bürgerrechts-, Feministinnen- und Arbeiterbewegung
entwickelten, und jene Organisationen von heute wie Anonymous, Idle No More, Movimiento
15- M/Indignados und die Zapatistas und diejenigen, die partizipative und direkte Demokratie
betonen.
Am Tisch der Wiederherstellung ist Platz für alle, ein kreativer Ort der Möglichkeiten, an
dem wir über unsere Existenz in der Gegenwart und im Noch-Nichts nachdenken können, an
dem wir Freiheit in Gang setzen, sie aber nicht vollständig verwirklichen können, an dem wir
uns auf die Erlösung zubewegen können aber nicht ganz zu einer Lösung gelangen, wo Kunst
unbewusste Wahrheit hervorbringen kann, wo wir uns mit anderen versöhnen können und wo
wir unsere Bruder- und Schwestergewerkschafter, bürgerlichen Libertären, Anarchisten,
Kleinbauernbesitzer, revolutionären Intellektuellen, Prekariate, Metadidakten, Studenten
umarmen können von Rhizomatikern, Landarbeitern, Studenten, Antikriegsaktivisten,
Marxisten, schwarzen und lateinamerikanischen Aktivisten, Lehrern, Ökosozialisten, Fast-
Food-Arbeitern, Fabrikarbeitern und Tierschützern und versuchen gleichzeitig, unsere Feinde
zu lieben. Wir versuchen, instrumentelle Vernunft durch kritische Rationalität zu ersetzen,
indem wir öffentliche Meinungsverschiedenheiten fördern und Arbeiter- und Kommunalräte
sowie gemeinschaftliche Entscheidungsstrukturen schaffen.
In unseren Bildungsprojekten kämpfen wir weiterhin darum, die gewinnsüchtige und
gewinnorientierte Finanzindustrie zu eliminieren. wir streben eine Einkommensverteilung
ohne Rücksicht auf die individuelle Produktivität, sondern nach Bedarf an; und wir streben
danach, die Arbeitsstunden erheblich zu reduzieren und durch sozialistische Allgemeinbildung
eine umfassende, wissenschaftliche und interkulturelle Entwicklung der Jugend zu
ermöglichen (Reitz, 2013). Dies beinhaltet einen umfassenderen erkenntnistheoretischen
Kampf gegen den neoliberalen und imperialen gesunden Menschenverstand und eine
Verankerung unserer kritischen Pädagogik in einem konkreten Universal, das verschiedene
und besondere soziale Formationen willkommen heißen kann (San Juan, 2009), die sich im
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Klassenkampf zusammenschließen. Es ist ein Kampf, der nicht aus der fernen Vergangenheit
zu uns gekommen ist, sondern aus Gedanken, die aus der Zukunft zu uns zurückprallen.
Die Warnung des größten aller kritischen Pädagogen, Genosse Jesus, beherzigend, ist die
Zeit gekommen, das Königreich Gottes zu verkünden (das hier und jetzt ist und nicht in einem
metaphysischen Kuchen im Himmel zu finden ist, wenn man stirbt, oder in einem
erschütternden Metapunk-Schrei, den man stampfen muss). aus dem kapitalistischen
System), unserer ethischen Verpflichtung standhaft zu bleiben, gegen differenzierten
Reichtum (Ungleichheit) zu kämpfen, und uns der Rolle der Mutter Jesu bewusst zu sein, die
Mexiko als La Virgin de Guadalupe lobt, die sowohl weiblich als auch einheimisch ist oder
gemischter Abstammung und die Mutter aller unterdrückten Völker der Welt. Denken Sie
daran, dass Rasse, Klasse und Geschlecht in den Paulusbriefen erwähnt werden,
insbesondere in Galater 3:28: „Da ist weder Jude noch Grieche, noch Sklave noch Freier,
weder Mann noch Frau; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“
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Author
Peter McLaren is Distinguished Professor in Critical Studies, Co-Director of The Paulo Freire
Democratic Project, and International Ambassador for Global Ethics and Social Justice at
Chapman University. His most recent book is Pedagogy of Insurrection: From Resurrection to
Revolution (Peter Lang, 2015).
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