Freire, Alphabetisierung und emanzipatorisches Gender Learning: Nelly P. Stromquist

Nelly P. Stromquist

Freire, literacy and emancipatory gender learning

Freire, Alphabetisierung und emanzipatorisches
Gender Learning

Ein wichtiger Beitrag, der die damalige Entwicklung gut nachzeichnet: In einer Welt der Männer auf fast allen Lehrstühlen war Paulo Freire einer, der schon damals angemessen die Rolle und Situation der Frauen benannte und die gleichberechtigte Bildung der Mädchen förderte.    

Es folgen Abstrakt und knappe Auszüge, und am Ende die Literaturliste des Artikels

www.academia.edu/7987965/Freire_Literacy_and_Gender_Empowerment

Die Beiträge eines der großen lateinamerikanischen Denker, Paulo Freire, zur Bildung waren enorm. Seine Stimme und Weisheit haben Pädagogen weltweit inspiriert.

Drei besondere Beiträge - zur Emanzipation, zur Alphabetisierung und zum Dialog - werden in diesem Artikel durch eine kritische Linse untersucht. Aus geschlechtsspezifischer Sicht ist Freires Weg zur Bewusstseinsbildung entscheidend für die Emanzipation, aber auch Empowerment, ein Begriff, der von der Frauenbewegung beigesteuert wird.

Die Alphabetisierung von Erwachsenen, Freires Mittel zur Bewusstseinsbildung, wurde durch die Anerkennung der Komplexität herausgefordert, die dem Erwerb zugrunde liegt, ein Faktor, den wir noch in Schulungs- und Unterrichtsprogramme einbeziehen müssen.

Dialogische Ansätze in der Erwachsenenbildung, die für ein tieferes Verständnis sozialer Phänomene und die Möglichkeit einvernehmlichen sozialen Handelns unerlässlich sind, bauen auf einem langen Weg der Bemühungen auf, den öffentlichen Raum für den kollektiven Fortschritt zu nutzen.

Die Lage von Freire vor einem dichterenhistorischen Hintergrund ermöglicht die Anerkennung seiner Verdienste und gleichzeitig den Einfluss ähnlicher Wahrnehmungen sowie unterschiedlicher Ideen bei der Konstruktion unserer heutigen Welt. 

Auszug: ...

Da die große Mehrheit der Analphabeten arme Frauen sind, können die Bemühungen um Alphabetisierung die Berücksichtigung des Geschlechts nicht umgehen. Ebenso müssen solche Bemühungen darauf abzielen, weiblichen Teilnehmern ein höheres Maß an sozialem Engagement zu ermöglichen. In dieser Hinsicht waren die Beiträge von Freire beträchtlich. 

Die Schriften von Freire, insbesondere die in der Pädagogik der Unterdrückten (Freire 1970) enthaltenen, waren entscheidend für unser Verständnis der konstanten politischen Natur der Bildung im täglichen Leben und wie Bildung genutzt werden kann als wirksamer Raum für politische Transformation. 

Er ist einer der ersten Gelehrten, der argumentiert, dass Bildung politisch ist und als solche niemals neutral sein kann und dass formale Bildung entweder für die Domestizierung von Lernenden oder für die Befreiung funktioniert (Freire 1985, S. 131). 

Freire hat mehr als jeder andere Pädagoge zur Erkenntnis beigetragen, dass die Schule ein Ort ist, an dem mehr als ein formaler Lehrplan erworben wird. Dies hat dazu beigetragen, im Klassenzimmer eine kritische Pädagogik einzusetzen, die ein Verständnis für Macht, Unterdrückung, Herrschaft und Ideologie schafft. 

Auch durch Freire haben wir ein Verständnis für die Bedeutung des ideologischen Kampfes gewonnen, der, wie von feministischen Denkern erweitert, eine Kenntnis der Bedeutung des Kampfes gegen patriarchalische Ideologien bedeutet. 

Freires Konzepte von Unterdrückten / Unterdrückern, einer binären Situation, in die wir alle verwickelt sind, haben zu einem vereinfachten Verständnis von Befreiung geführt. Er plädierte dafür, die Kultur des Schweigens zu brechen, ein Ratschlag, der für den feministischen Kampf von besonderer Bedeutung ist, da er eine Stimme gewinnen soll, um zuvor tabuisierte oder unsichtbare Themen wie häusliche Gewalt, Vergewaltigung und sexuelle Belästigung anzusprechen. 

Seine Ermahnung, sich nicht nur mit Fragen zu befassen, sondern auch Probleme zu stellen, inspirierte viele dazu, neue Formen des Lernens zu erforschen, wobei sowohl Schüler als auch Lehrer sich in einer wechselseitigen Lernumgebung und damit in der Herstellung horizontaler Beziehungen im Klassenzimmer befanden. 

Der Begriff der Bewusstseinsbildung, vielleicht der herausragendste Beitrag von Freire, bedeutete, unsere täglichen Realitäten zu überdenken. Durch die Bewusstseinsbildung sind viele Erzieher und Schüler gleichermaßen auf Ursachen-Wirkungs-Beziehungen aufmerksam geworden, wobei das soziale Leben nicht als selbstverständlich angesehen, sondern in Frage gestellt wurde. 

Freire anerkannte Nachteile aufgrund von Klasse, Rasse und Geschlecht. Seine übliche Behandlung ist jedoch im Wesentlichen eine von Klassenbewusstsein (Kincheloe und Steinberg 2007). 

Während seines Exils in Chile zwischen 1964 und 1969 (als Eduardo Frei, nicht Salvador Allende, Präsident war), war Freire stark vom politischen Klima in diesem Land betroffen, das eine Landreform eingeleitet hatte, um arme Bauern in moderne Organisations- und Produktionsformen zu integrieren (Holst 2006). 

Sein Hauptanliegen in dieser Zeit war in der Tat der abgründige Unterschied zwischen Bauern und Großgrundbesitzern. In späteren Arbeiten hätte er eine bestimmte Gruppe von "Unterdrückern" oder "Unterdrückten" identifizieren können. 

Obwohl er Schulen als sexistisch anerkannte und die Existenz des Patriarchats in seinen späteren Werken anerkannte, erläuterte er diese Fragen nicht. Die sichtbarste Änderung in Bezug auf das Geschlecht in Freires Schreiben ist die gelegentliche Verwendung sowohl männlicher als auch weiblicher Pronomen.

Dieses begrenzte Zugeständnis ist überraschend angesichts seiner Behauptung in einem späteren Buch, das an diejenigen gerichtet ist, die es wagen zu lehren, dass es hier keine Themen oder Werte gibt, von denen man nicht sprechen kann, oder Bereiche, in denen man schweigen muss. Wir können über alles reden und über alles Zeugnis geben “(Freire 1998, S. 58). 

Mit Hilfe der Erfahrungen vieler von Frauen geführter NGOs auf der ganzen Welt und der systematischen Analyse von Gender Studies an Universitäten sind Feministinnen über Freire hinausgegangen und haben die folgenden drei Lektionen gelernt: 

Erstens ist die Öffentlichkeit der Gesellschaft von entscheidender Bedeutung - wie Freire vorschlug. Aber wir müssen auch die Privatsphäre betrachten und die beiden sowohl getrennt als auch gemeinsam. 

Mit anderen Worten, wenn wir die Zwänge verstehen wollen, denen Frauen in öffentlichen Bereichen ausgesetzt sind, müssen wir verstehen, dass die oft unerbittlichen Anforderungen der Privatsphäre beträchtlich sind Konsequenzen für ihre Teilnahme (oder nicht) an der Öffentlichkeit. 

Frauen haben erhebliche Probleme, Haus- und Arbeitspflichten in Einklang zu bringen, mit denen Männer einfach nicht konfrontiert sind - ein Phänomen, das sich über die soziale Klasse erstreckt. 

Ständige Haushaltspraktiken haben auch Auswirkungen auf die Schaffung unterschiedlicher weiblicher und männlicher Identitäten. Diese Erkenntnis hat es möglich gemacht, die Grenzen der manysozialen Politik bei der Förderung des Zustands von Frauen zu identifizieren. 

Zweitens ist der Begriff der Ermächtigung, der zunächst verlockend ist, ein mehrdimensionales und schwieriges Unterfangen, das die Entwicklung von Fähigkeiten und Strategien für politisches Handeln fordert, die über die Sensibilisierung und die Reflexion des sozialen und wirtschaftlichen Umfelds hinausgehen. 

Feministinnen haben gelernt, dass die Bemühungen zur Stärkung erwachsener Frauen nicht nur Alphabetisierungstraining, sondern auch transformativen Bildungsinhalt durch nicht formales und informelles Lernen umfassen müssen.

Unabhängig davon, ob die Inhalte und Prozesse des Programms das Bewusstsein für Ausbeutung schärfen oder nicht, befähigt das Fortbestehen der Alphabetisierung die Schüler nicht, obwohl es Frauen ein größeres Gefühl der Selbstwirksamkeit vermittelt, das als Vorläufer der Ermächtigung angesehen werden kann (Stromquist 1997, 2002, 2009) ; Prins 2008).

Frauen, die sich für sozialen Wandel einsetzen, erkennen die Notwendigkeit spezifischer Aktionsziele, bei denen der „Unterdrücker“ eine konkrete Ausprägung erreicht, während er sich mit Faktoren wie sozialer Klasse, ethnischer Zugehörigkeit und Religion (unter anderen sozialen Markern) überschneidet.

Es sollte beachtet werden, dass, obwohl das Konzept der Ermächtigung häufig Freire zugeschrieben wird, der sich häufig auf die Realität und Funktion der Macht berief, der Begriff Ermächtigung in seinen Büchern nicht vorkommt.

Empowerment ist eindeutig eine Erweiterung von Freires Konzept der Bewusstseinsbildung und ein Prozess, an dem sich viele Frauen auf der ganzen Welt beteiligt haben und für den ein Kampf speziell gegen patriarchalische Normen unabdingbar war.

Der Begriff der Ermächtigung, der seit den späten 1970er Jahren unter feministischen Gruppen verbreitet war, fand internationale Beachtung, als er 1994 als Teil der Frauen in das Aktionsprogramm der Vereinten Nationen für Bevölkerung und Entwicklung (Presser und Sen 2000) aufgenommen wurde fordern, reproduktive Rechte zu erhalten.

Ein von indischen Feministinnen hoch entwickeltes Kernmerkmal von Empowerment ist die Fähigkeit, die Kontrolle über das eigene Leben zu erlangen. Aus ihrer Erfahrung heraus können „Programme, die das Bewusstsein verändern, ohne zu einem besseren Zugang zu materiellen Ressourcen zu führen, zu Frustration und hohen Abbrecherquoten führen“ (Sen und Batliwala 2000, S. 19).

Drittens haben Frauen in der feministischen Bewegung die Notwendigkeit erkannt, von einer formellen zu einer substanziellen Staatsbürgerschaft überzugehen - unter Berücksichtigung der systematischen Barrieren, die durch patriarchalische Hinterlassenschaften geschaffen wurden. Sie befassen sich aber auch mit gleichen Ergebnissen.

Die Erfahrung von Frauen hat sie gelehrt, dass Organisation eines der wirksamsten Mittel für soziale Veränderungen ist, was die große Anzahl von von Frauen geführten NGOs auf der ganzen Welt erklärt. 

Die Förderung von Empowerment beinhaltet kollektives Handeln als Instrument für effektive Wirksamkeit, eine Aufgabe, die häufig von Frauenorganisationen durchgeführt wird (Stromquist 2002; Seealso Parpart et al. 2002; Staudt 2002; Bodur und Franceshet 2002). 

Natürlich bezieht sich Freire auf die Praxis, aber wie man von der Bewusstseinsbildung zur Praxis übergeht, ist nicht problematisiert. Mit anderen Worten, er ging nicht wesentlich auf die Notwendigkeit organisierter und kollektiver Maßnahmen ein.

In der Pädagogik der Unterdrückten bemerkte Freire (1970, S. 53), dass "während sich niemand allein durch seine eigenen Bemühungen befreit, er auch nicht von anderen befreit wird". Er bemerkte auch, dass "die Unterdrückten die Realität kritisch konfrontieren müssen". 

Das gleichzeitige Objektivieren und Einwirken auf diese Realität und das Hinzufügen, dass eine bloße Wahrnehmung der Realität, gefolgt von dieser kritischen Intervention, nicht zu einer Transformation der objektiven Realität führen wird - gerade weil es sich nicht um eine wahre Wahrnehmung handelt (ebenda, S. 37) ).

Diese Beobachtungen sehen sicherlich Maßnahmen vor, ebenso wie seine Hinweise auf die Praxis, aber Freire bleibt bei der tatsächlichen Mobilisierung kurz. Tatsächlich argumentiert er an einer Stelle: „Es gibt keine Stufe für den Dialog und eine andere für die Revolution. Im Gegenteil, der Dialog ist das Wesen des revolutionären Handelns “(ebd., S. 130, Fußnote 10). 

Viele würden die Gleichung des Dialogs mit dem Handeln extrem finden. Das Wissen über die eigene Realität befähigt einen Menschen, aber um auf die Realität zu reagieren, sind zusätzliche Kenntnisse, Fähigkeiten und die Schaffung effektiver kollektiver Bedingungen erforderlich.

Esther Gottlieb und Thomas La Belle (1990), die die Auswirkungen der Bewusstseinsbildung in vielen lateinamerikanischen Programmen zur Volksbildung über einen Zeitraum von 10 Jahren untersuchten, kamen zu dem Schluss, dass es erhebliche Auswirkungen auf die Meinungsäußerung in Bezug auf Unterdrückung, Korruption und Abhängigkeit gibt. Diese kleine Veränderung trat in Ermangelung sozialer Organisation und politischer Maßnahmen auf. 

Erwerb und Bewertung von Lese- und Schreibkompetenz im Erwachsenenalter 

Freire schlug eine sehr kreative Mischung aus Erwerb von Lese- und Schreibkompetenz vor, die den Einsatz als politisches Instrument und als Inhalt kombinierte, der bei erwachsenen Lernenden Anklang fand.

Als politisches Instrument wurde Alphabetisierung konzipiert, um die Gewissenhaftigkeit zu fördern - oder das Bewusstsein dafür, wie wirtschaftliche und soziologische Kräfte auf Makroebene das individuelle Leben beeinflussen, um entweder Vor- oder Nachteile zu schaffen, die sich in unterdrückenden oder unterdrückten Klassen niederschlagen. 

Alphabetisierung als Inhalt bedeutete die Verwendung emotional aufgeladener Begriffe, die Verwendung eines Vokabulars, mit dem die Lernenden vertraut waren, die Verwendung ihrer eigenen Erfahrung, um die Distanz zwischen Alphabetisierung und Alltag zu überwinden - all dies wurde durch die Auswahl generativer Wörter und generativer Themen erreicht. 

Nachdem Freires Beitrag zur Alphabetisierung gewürdigt wurde, sollte hinzugefügt werden, dass die Entwicklung von Alphabetisierungsfähigkeiten ein komplexer Prozess ist, der Zeit zum Erlernen, ständiges Üben im Laufe der Zeit und eine unterstützende Druckumgebung benötigt.

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 Nelly P. Stromquist

ist Professor im Programm für internationale Bildungspolitik des College of Education an der University of Maryland, USA.

Sie ist spezialisiert auf Fragen der internationalen Entwicklungsbildung und des Geschlechts, die sie aus einer kritischen soziologischen Perspektive untersucht.

Ihre Forschungsinteressen konzentrieren sich auf die Dynamik zwischen Bildungspolitik und -praktiken, Geschlechterverhältnissen und sozialem Wandel.

Zu ihren jüngsten Büchern gehören The World Bank und Education: Critiques and Alternatives (gemeinsam mit Steven Klees und Joel Samoff herausgegeben), Globalization and Education: Integration und Contestation Across Cultures (gemeinsam mit Karen Monkman herausgegeben) sowie Feminist Organizations and SocialTransformation in Lateinamerika.