Die Zukunft der kritischen Pädagogik: Peter McLaren in The future of critical pedagogy
Die Zukunft der kritischen Pädagogik
Übersetzt aus: The future of critical pedagogy Peter McLaren, Educational Philosophy and Theory in Academia.edu 2019
Vorbemerkung:
Peter beschreibt vor allem den amerikanischen Zustand, manchen Passagen zu US-Situationen sind blau markiert,
Links ohne Bezeichnung führen zu meinem Wiki, in dem etliches dazu gesammelt wird:
Was ist die Zukunft der kritischen Pädagogik?
Wurde ihr stillschweigender und dauerhafter Rahmen der Befreiung der Unterdrückten von den Kräften und Verhältnissen der Ausbeutung langsam und mühsam durch die unverfälschte Trägheit eines langen und langwierigen Kampfes, der viele Jahrzehnte gedauert hat, abgetragen, durch die scheinbar unerschöpflichen Kräfte der Rechten?
Ist die kritische Pädagogik zu einem Schatten ihres früheren Selbst degradiert worden, das einst eine weltbewegende Botschaft verkündete, die den Bewegungsgesetzen des Kapitals so unwirtlich gegenüberstand, dass man sich ebenso leicht vorstellen konnte, dass sie auf einem Lichtstrahl des Sternhaufens der Plejaden herüberkam wie aus einem winzigen Schulhaus in Pernambuco, Brasilien, das voller Zuckerrohrpflücker war, die darauf bedacht waren, sowohl das Wort als auch die Welt zu lesen.
Ist die kritische Pädagogik im Moment nur noch ein flüchtiger Überrest ihrer früheren Verbindung mit Paulo Freire, dessen wegweisende Intervention in den Schund und die Plackerei des Bankiers-Modells der Lehre denjenigen Hoffnung und Zuversicht brachte, die nach Befreiung dürsteten, und der den Lehrern half, ihr Rückgrat zu finden im Kampf gegen die atemberaubend oberflächliche Prachtentfaltung der Warenkultur und den Schwindel des Neoliberalismus, der seinen heiligen Mittelpunkt in den kapitalistischen Produktionsverhältnissen, in der Kommerzialisierung unserer Subjektivität, in der Umwandlung von Beziehungen zwischen Menschen in Beziehungen zwischen Dingen gebildet hatte?
Sind kritische Pädagogen zu Wanderpredigern degradiert worden, die von ihren Gemeinden gepeitscht werden, die hartnäckig jede Botschaft ablehnen, die von ihnen verlangt, die Annehmlichkeiten dieser Welt zu opfern?
Ist der kritische Pädagoge, verkörpert durch Paulo Freire, zum ohnmächtigen Gesprächspartner vergangener Zeiten geworden, der nun in fernen Gefilden verkümmert ist?
Ist Paulo Freire zum pädagogischen Talisman geworden, auf den sich die Studenten berufen, um sich ihre Glaubwürdigkeit als Kritiker zu verdienen?
Ist der wirksame Cocktail kritischen Bewusstseins, den eine Pädagogik der Unterdrückten ermöglicht, heute bloß eine Tasse dünner Haferschleim, die in den im Zeitalter Trumps verbliebenen Seminaren zur kritischen Pädagogik von Student zu Student gereicht wird?
Das sind meiner Meinung nach viel zu zynische Fragen, aber sie verdienen eine Antwort.
Wenn Paulo Freires Werk im Laufe der Jahre entkoffeiniert wurde, sodass es für die herrschende Klasse ebenso wenig eine Bedrohung darstellt wie die Arbeit von Freires pädagogischen Vorgängern, warum twitterte der brasilianische Präsident Jair Bolsonaro dann kurz vor seiner Amtseinführung Anfang 2019:
„Eines der Ziele, um Brasilien aus den schlechtesten Positionen in den internationalen Bildungsrankings herauszuholen, ist die Bekämpfung des marxistischen Unsinns, der sich in den Bildungseinrichtungen verbreitet hat.“
Und warum sagte Bolsonaro im Wahlkampf, er wolle „mit einem Flammenwerfer ins Bildungsministerium eindringen, um Paulo Freire zu entfernen“ (Bolsonaro to Erase Freire and Feminism from Textbooks, 2019)?
Paulo Freire ist eindeutig eine Figur, mit deren Werk man rechnen muss. Wenn überhaupt, ist sein Werk heute relevanter als zu jeder anderen Zeit in der Geschichte.
Wenn wir uns die Chicagoer Lehrer ansehen, die kürzlich einen landesweiten Lehreraufstand angestiftet haben, dann ist klar, dass die kritische Tradition die Oberhand behält.
Ob sie sich nun als Freiresche Pädagogen bezeichnen oder nicht, diese einfachen Lehrer haben sich Freires Geist zu eigen gemacht und sich gegen die Übernahme des öffentlichen Bildungswesens durch die Konzerne gestellt.
Verärgerte und genervte Chicagoer Lehrer haben den Streik wieder salonfähig gemacht. Und sie haben Lehrer wieder zu hervorragenden Vorbildern gemacht. Und was ist mit den Kadern, die Bücher über kritische Pädagogik verfassen oder sich von ihr inspirieren lassen? Folgen sie nur der Bildungsmode?
Die Probleme der Menschheit sind zu ernst, als dass kritische Pädagogik weiterhin ein Modestatement bleiben könnte. Es ist eindeutig so, dass die kritische Pädagogik in den lateinamerikanischen Ländern eine Heimat gefunden hat. Tatsächlich werden die Schriften kritischer Pädagogen oft übersetzt und in Ländern auf der ganzen Welt als Bollwerk gegen den Faschismus eingesetzt.
Manchen mag es so vorkommen, als habe die kritische Pädagogik keinen direkten Bezug zu politischen Entscheidungen, die auf lokale, regionale oder nationale Bildungsbereiche zurückzuführen sind.
Sie hat jedoch den Bildungsbereich organisch beeinflusst, indem sie systematisch und regelmäßig als moralischer Kompass für die Art und Weise dient, wie wir einander im Klassenzimmer behandeln, und indem sie zu den erkenntnistheoretischen, ontologischen und axiologischen Standpunkten beiträgt, die wir bei der Wissensproduktion einnehmen, und dazu, wie wir unser Handeln in die größeren Umweltökosysteme einordnen, die uns ernähren.
Und sehr oft sind die Auswirkungen nicht unbedingt in unserem eigenen geopolitischen Hinterhof zu spüren, sondern in den Richtlinien und Praktiken, die von Pädagogen in anderen Ländern entwickelt werden.
Die kritische Pädagogik deckt die beständigen historischen Kräfte in Bildungsdiskursen, - praktiken und -werten auf oder identifiziert sie auf andere Weise. Diese Diskurse, Praktiken und Werte haben sich im Laufe der Zeit verändert und ihr gesunder Menschenverstand wurde in vielen Fällen historisch relativiert, um uns zu ermutigen, zu sehen, was nicht da ist.
Kritische Pädagogen positionieren ihre Kritik an der Bildung in der kapitalistischen Gesellschaft polemisch neu, je nach den kontextspezifischen Herausforderungen, die sich an bedeutenden historischen Wendepunkten entfalten, und nehmen dabei dialektische Umkehrungen des allgemein akzeptierten gesunden Menschenverstands vor, sodass das Fremde vertraut und das Vertraute fremd wird.
Die Herausforderung besteht nicht nur darin, zu ergründen, warum Menschen in ihren akzeptierten ideologischen Formationen gefangen bleiben – manchmal auch als Gefängnis der Sprache bezeichnet –, obwohl sie mit unwillkommenen Wahrheiten konfrontiert werden, sondern auch, warum sie an genau den Aktivitäten teilnehmen, die diese gefährlichen Wahrheiten hervorbringen, während sie gleichzeitig den Anschein wahren, unvoreingenommen und aufgeschlossen zu sein.
Diejenigen von uns, die in ihrer Arbeit die Sprache der kritischen Pädagogik verwenden, wurden von den strafend selbstgerechten Altherren der Rechten beschuldigt, von Befürwortern des „Kulturmarxismus“ manipuliert zu werden.
Dabei behauptet die Alt-Right, dass die Bücher der Frankfurter Schule und einiger postmoderner Theoretiker angeblich als ideologische „Ankerbabys“ gedient hätten, die von kommunistischen Sympathisanten in Universitätsbibliotheken geschmuggelt und in die Regale gestellt worden seien, um das unvollendete Werk des Angriffs der Sowjetunion auf die amerikanischen Freiheiten zu vollenden.
Mit anderen Worten, kritische Pädagogen werden beschuldigt, wissentlich an der Zerstörung der Vereinigten Staaten beteiligt gewesen zu sein, nachdem die Sowjetunion im Treibsand der Geschichte verschwunden war.
Dieser Logik zufolge fungieren kritische Pädagogen als wissende Marionetten, die die Befehle ihres verborgenen Meisters (George Soros? Der Geist von Hugo Chavez?) ausführen, der aus einem geheimen Versteck, vielleicht im Vatikan oder in den Katakomben von Paris, zerstörerische Kräfte auf die freie Welt loslässt.
An dieser Stelle könnte jemand unbeherrscht fragen: Sollten Lehrer eine Bildungsphilosophie nutzen, die sich zu einer pädagogischen Bewegung entwickelt hat, um dem wachsenden Faschismus hier in den USA und auf der ganzen Welt unaufhaltsam entgegenzutreten, und sollte der Bully-Boy-Populismus von Donald Trump nicht an der Wahlurne bekämpft werden, anstatt von Lehrerkadern, die nach einer Ethik der sozialen Gerechtigkeit arbeiten?
Ich würde diese Frage einfach mit der folgenden Einschränkung beantworten: Wenn Sie sich gezwungen fühlen, diese Frage zu stellen, dann ist der Lehrerberuf vielleicht nicht der richtige Beruf für Sie.
Paulo Freire konzeptuelle Kategorien, die er durch Benennung der Welt zur Transformation erschafft, sind immer heuristisch, und obwohl sie nicht die Gesamtheit der Welt erfassen können, sind sie doch nützlich, um bestimmte wichtige Aspekte der Welt zu identifizieren, die transformiert werden können.
Paulo Freires Werk, das auf einer durch und durch marxistischen oder dialektisch-materialistischen Erkenntnistheorie gründet, ist auch von seinem christlichen Glauben beeinflusst. Im Laufe der Zeit wurden die erschöpften Epistemologien der kritischen Pädagogik durch eine konzeptuelle Polyamorie ergänzt, die zeitweise versuchte, Freires Werk mehr nach links (revolutionäre kritische Pädagogik) oder in die Mitte (progressive liberale Pädagogik) zu ziehen.
Die Arbeit, die im Bereich der Befreiungstheologie (McLaren & Jandri c, im Druck) entsteht, stellt eine einzigartige Forderung an diejenigen, die einen religiösen Glauben haben, deren Kernstück die Forderung nach Freiheit und sozialer Gerechtigkeit ist.
Das Wissen, das gemeinsam unter Schülern und unter Lehrern und Schülern geschaffen wird, die in kritischen Auseinandersetzungen mit der Freiheit zusammenarbeiten, ist für die Entwicklung von Programmen für soziale Gerechtigkeit bestimmt, die strukturelle Veränderungen in einer unterdrückerischen Gesellschaft herbeiführen sollen.
Doch was beinhaltet politische Praxis im Dienste der dauerhaften Befreiung der Menschheit? Es bedeutet anzuerkennen, dass die Struktur der Realität nie dauerhaft ist, und obwohl sie oft verdinglicht wird, um dauerhaft zu erscheinen, kann das nie der Fall sein, weil die Struktur der Realität nie abgeschlossen ist.
Die Struktur der Realität zu verändern bedeutet, die Andersartigkeit anzuerkennen, die die Welt durchdringt, und zu verstehen, dass Wissen die Welt nie widerspiegelt, sondern immer bricht, und wir müssen Verantwortung für diese Brechung übernehmen, diese Reduzierung der Fremdartigkeit der Welt auf das Vertraute.
Indem wir die sozialen Beziehungen in Frage stellen, die die Realität strukturieren, verändern wir notwendigerweise die Form unseres eigenen Selbst, und dieser dialektische Austausch widerspricht direkt dem, was viele über die Volksreligiosität denken – dass sie Hilflosigkeit schürt angesichts der „Perversität“ und „antisolidarischen Natur“ des Kapitalismus und seiner „absoluten Unempfindlichkeit gegenüber der ethischen Dimension der Existenz“ (Freire, 1997, S. 88).
Paulo Freire schreibt: Bei der Befreiung und ihrer Praxis geht es nicht darum, gegen die Religiosität der Volksklassen zu kämpfen, die ein Recht von ihnen und Ausdruck ihrer Kultur ist, sondern vielmehr darum, damit die Vision eines Gottes im Dienste der Starken zu überwinden, hin zu einem Gott auf der Seite derer, mit denen Gerechtigkeit, Wahrheit und Liebe sein sollten.
Was die Volksreligiosität kennzeichnete – Resignation und Vernichtung – würde durch Formen des Widerstands gegen Empörung und Perversität ersetzt. Auf diese Weise wird der Unterwerfungsglaube gegenüber einem Schicksal, das Gottes Willen widerspiegelt, einem anspornenden Glauben der liebevollen Auflehnung Platz gemacht.
In diesem Prozess entsteht ein Verständnis des Körpers – für diejenigen, die sich in ihrem Glauben weiterentwickelt haben – als Wohnstätte der Sünde, das sich in eine Intelligenz des Körpers als Tempel Gottes verwandelt. (1997. S. 103)
Paulo Freire ist vorsichtig gegenüber denen, die ihren Glauben dazu verwenden, sich über die Interessen derer zu stellen, denen er fehlt. Er schreibt: Ich kann nicht verstehen, wie diejenigen, die ihren Glauben so leben, diejenigen negieren könnten, die ihn nicht leben, und umgekehrt.
Wenn unsere Utopie die ständige Veränderung der Welt und die Überwindung der Ungerechtigkeit ist, kann ich den Beitrag von Progressiven, die keinen Glauben haben, nicht ablehnen, noch kann ich abgelehnt werden, weil ich ihn habe.
Was man bei denen, die ihren Glauben verkünden, nicht akzeptieren darf, ist, dass sie ihn in den Dienst der Kritiklosigkeit der einfachen Klassen stellen.
So habe ich Gott immer verstanden – eine Präsenz in der Geschichte, die mich nicht daran hindert, Geschichte zu machen, sondern mich vielmehr zu einer Weltveränderung drängt, die es ermöglicht, die Menschlichkeit der Ausbeuter und der Schwachen wiederherzustellen. (1997, S. 103-104)
Für Paulo Freire besteht die Dringlichkeit, der „Pornografie unseres Lebens“ entgegenzutreten, indem wir die Ungerechtigkeit anprangern, die gleichzeitig in uns selbst und in anderen das Bedürfnis und den Geschmack der Hoffnung weckt.
Paulo Freire ist es wert, zu diesem Thema ausführlich zitiert zu werden: Einmal mehr ist es in der brasilianischen Geschichte dringend erforderlich, dass sich Reinheit gegen den doppelzüngigen Moralismus durchsetzt und dass durchsichtige Ernsthaftigkeit gegen die Dreistigkeit der Schamlosigkeit durchscheint.
Um die Hoffnung zu bewahren, ist es notwendig, auch die Missachtung der unteren Klassen, die unangemessenen Gehälter der Grundschullehrer, den Mangel an Respekt für öffentliches Eigentum, die Exzesse der Regierung, Arbeitslosigkeit, Armut und Hunger als Beispiele des Verfalls zu identifizieren.
Diese Dinge stellen wahrlich die Pornografie unseres Lebens dar. Und das Gleiche gilt für die Diskriminierung, sei es gegen Schwarze, Frauen, Homosexuelle, Indigene, Dicke oder Alte. Es ist zwingend erforderlich, dass wir die Hoffnung bewahren, auch wenn die Härte der Realität das Gegenteil vermuten lässt.
Auf dieser Ebene bedeutet der Kampf um Hoffnung, alle Missbräuche, Intrigen und Unterlassungen in aller Deutlichkeit anzuprangern. Indem wir sie anprangern, wecken wir in anderen und in uns selbst das Bedürfnis und auch den Geschmack an Hoffnung. (1997, S. 106)
Was ist also die „Pornografie unseres Lebens“, mit der wir als kritische Pädagogen täglich konfrontiert werden müssen? Für mich, der ich in den USA lebe, ist es der Kampf gegen den Faschismus. Im Laufe der Geschichte war der Faschismus oft die Standardreaktion jener kapitalistischen Politiker, die befürchten, dass das Wirtschaftsuniversum, in dem sie regieren, einer endlosen Krise gegenübersteht.
Oder wenn ihre Unterstützung der evangelikalen Gemeinschaft – die ihre Basis normalerweise durch Versprechen eines Jenseits im Mar-a-Lago Club in ekstatischer Unterwürfigkeit und Zungenreden hält – genügend Bürger provoziert, um ethische Fragen zur Legitimität des Wohlstandsevangeliums zu stellen.
„Dancing with the Stars“ ist eine Sache, aber wie wäre es mit „Golfing with the Saints in Neverland“, wo die Golf-Caddys aussehen wie Tinkerbell, nur in Domina-Kleidung im Stil von Stormy Daniels.
Wenn Politik und Religion so weit abdriften, wie es in den USA der Fall ist, dann ist es an der Zeit, eine Militärparade abzuhalten und ein Foto von sich selbst zu machen, auf dem man eine amerikanische Flagge umarmt. Und genau das hat Trump getan.
Diejenigen, die wir als superreich einstufen, die die parasitären Armen verabscheuen, von denen sie beklagen, dass sie vor großen Supermärkten und CVS-Apotheken betteln und den Kindern der Wohlhabenden mit ihren geschwärzten Zähnen und trüben Opioidaugen Angst einjagen, sind besonders anfällig für den Faschismus, denn ihnen fehlt das Mitgefühl für das Leid anderer, und sie haben kein Verständnis – und auch keinen Wunsch zu verstehen – für die Rolle, die die Widersprüche des Austeritätskapitalismus bei der Schaffung nicht von Trickle-down-Wohlstand, sondern von strukturierten Macht- und Privilegienhierarchien spielen.
Was könnte pornografischer sein, als die Übernahme der Jesus-Industrie durch finanzkräftige Evangelikale? Oder einen Präsidenten zu ertragen, dessen korrupte Geschäftsethik die gesamte Logik seiner Präsidentschaft durchdrungen hat?
Was könnte pornografischer sein, als William Consovoy, einem Anwalt von Präsident Donald Trump, bei einer Anhörung vor dem Second Circuit Court of Appeals in Manhattan zuzuhören, wie er argumentiert, dass Präsident Donald Trump immun gegen Strafverfolgung sei, wenn er buchstäblich jemanden auf der Fifth Avenue erschießt?
Wir leben in einem pornografischen Universum, in dem die Industriekapitäne des Landes immer noch ihre Bewunderung für Ayn Rand bekunden, die ihren kapitalistischen Machtwillenshelden nach einem realen Serienmörder modelliert hat; in dem Bildungsministerin Betsy DeVos erklärt hat, die Bundesstaaten könnten entscheiden, ob Schulbezirke Bundesmittel zur Bewaffnung von Lehrern verwenden dürfen;
in dem die Umweltgutachten der Trump-Regierung hartnäckig das Ausmaß der heutigen Umweltzerstörung anerkennen, aber den Zusammenhang zwischen diesen Schäden und den vom Menschen verursachten Emissionen herunterspielen und ihre Politik so formulieren, dass die Interessen der fossilen Brennstoffe geschützt werden;
in dem Neonazi- und weiße Rassisten-Organisationen im ganzen Land auf dem Vormarsch sind (laut Angaben des Center on Extremism der Anti-Defamation League waren zwischen 2009 und 2018 73 % der extremistischen Morde in den USA auf die extreme Rechte zurückzuführen, verglichen mit 23 % auf islamische Extremisten - was teilweise auf das Fehlen geeigneter Gesetze gegen inländischen Terrorismus zurückzuführen ist, die die Mitgliedschaft in inländischen Terrororganisationen wie Atomwaffen oder Feuerkrieg Division unter Strafe stellen würden) und in dem die "DIE" Anhänger des Wohlstandsevangeliums christlicher Evangelikaler unter der Führung von Franklin Graham, Paula White und Jerry Falwell Jr. sich politisch auf die Seite der hasserfüllten Anti-Immigrantenpolitik von Donald Trump gestellt haben.
Wenn wir uns unter solchen Umständen fragen, ob die kritische Pädagogik so ausgetrocknet ist, dass sie nicht länger als ernsthafter Gegenpol zum Aufstieg des Faschismus in den USA und weltweit fungieren kann, müssen wir uns auf die Seite von Paulo Freire stellen, der schreibt, dass es keine kritische Pädagogik ohne Hoffnung geben kann:
Ganz gleich, aus welcher Perspektive wir authentische pädagogische Praxis bewerten – erkenntnistheoretisch, ästhetisch, ethisch, politisch – ihr Prozess impliziert Hoffnung. Hoffnungslose Pädagogen widersprechen ihrer Praxis. Sie sind Männer und Frauen ohne Adresse und ohne Ziel. Sie sind in der Geschichte verloren.
In dem Bemühen, die Hoffnung am Leben zu erhalten, da sie für ein glückliches Schulleben unverzichtbar ist, sollten Pädagogen immer das Kommen und Gehen der sozialen Realität analysieren. Diese Bewegungen ermöglichen einen höheren Grund zur Hoffnung. (1997, S. 107)
Und wo wir feststellen, dass Geschichte von uns und nicht für uns gemacht wird, gibt es Hoffnung. Kritische Pädagogik wird weiterhin eine entscheidende Kraft bei der Gestaltung der Zukunft unseres kollektiven Gemeinwesens sein, wenn Lehrer die Rolle öffentlicher Intellektueller, sozialer Aktivisten und politischer Protagonisten übernehmen, die mit der Einsicht arbeiten können, dass das, was im Klassenzimmer geschieht, nicht von dem getrennt werden kann, was in der örtlichen Gemeinschaft, im Schulbezirk und in den weiteren demokratischen Bezirken geschieht, einschließlich der staatlichen und bundesstaatlichen Regierungsebenen – bis hin zu transnationalen Bewegungen für Veränderungen.
Auf diese Weise können wir jene 43 angehenden Lehrer des Ra ul Isidro Burgos Rural Teachers' College, das über dem Dorf Ayotzinapa im verarmten südlichen Bundesstaat Guerrero in Mexiko liegt, als aktive Protagonisten einbeziehen. Sie wurden gewaltsam entführt und verschwanden dann in Iguala in der Provinz Guerrero. Sie gelten seit der Nacht des 26. September 2014 als vermisst.
Als kritischer Pädagoge bewundere und unterstütze ich die postrevolutionäre Bildungsbewegung der sogenannten Rural Normal Schools, durch die Lehrer in einigen der ärmsten Gemeinden Mexikos an die kritische Pädagogik herangeführt und in politischer Organisation geschult werden.
In den 1950er und 1960er Jahren studierte Lucio Cabañas, der 1967 die Partei der Armen gründete, am Ra ul Isidro Burgos Rural Teachers' College. Auch der Lehrer und Guerillakämpfer Genaro Vazquez war Absolvent der Ayotzinapa-Schule. Misael N uñez Acosta war Absolvent der Rural Normal School in Tenería und gründete 1979 die Coordinadora Nacional de Trabajadores de la Educación (nationale Lehrergewerkschaft) und wurde zwei Jahre später ermordet.
Absolventen der ländlichen Schulen werden dazu ausgebildet, arme „Campesinos“ oder Kleinbauern nach der Tradition sozialistischer Bildung zu unterrichten. Angriffe auf Schüler sind in Mexiko keine Seltenheit.
Wir dürfen die Hunderte tapferer Schüler nicht vergessen, die am 2. Oktober 1968 auf dem Tlatelolco-Platz in Mexiko-Stadt von der Polizei zusammengeschlagen und massakriert wurden. Oder den Kampf um Land der Manoba-Völker auf den Philippinen.
Oder die Bewegung der landlosen Bauern in Brasilien, das Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, oder die Abahlali baseMjondolo, oder die Barackenbewegung in Südafrika. Oder Idle No More oder Black Lives Matter. Und es gibt noch viele weitere Bewegungen.
Was ist die Zukunft der kritischen Pädagogik?
Die Antwort ist auf den Straßen zu sehen, auf den Streikposten, bei Jung und Alt, die sich für die Rettung von Gemeinden einsetzen, die von Korruption und Vernachlässigung heimgesucht werden, und die trotz großer Schwierigkeiten versuchen, Zufluchtsstädte für Einwanderer zu schaffen, die von der Gruppe fanatischer und rücksichtsloser Adjutanten und Adjutanten der Trump-Regierung und seiner Freikorps-Gruppe von Agenten der US-Einwanderungs- und Zollbehörde angegriffen werden.
Und wir sollten nicht vergessen, dass die Zukunft der kritischen Pädagogik auch in engen Universitätsbüros zu finden ist, die mit Metallschreibtischen und billigen Drehstühlen von Office Depot vollgestopft sind, wo Dozenten, die manchmal als Hilfskräfte arbeiten und gezwungen sind, von Lebensmittelmarken zu leben, ihre Artikel und Bücher schreiben und die Gespräche in Seminarräumen anheizen, die wiederum von Lehrerausbildern und dann von Lehrern in Klassenzimmern im ganzen Land neu erfunden, neu angeeignet und umfunktioniert werden, was dazu beiträgt, den Prozess der Conscientizacóão (Bewusstwerdung) unter den Studenten voranzutreiben.
Sie sind die Pädagogen, die über das Tulsa-Massaker von 1921 in Tulsa, Oklahoma, unterrichten, als Tulsas „Black Wall Street“ im Greenwood District, das Zuhause schwarzer Millionäre, niedergebrannt wurde und einige Schätzungen die Zahl der an diesem Tag ermordeten schwarzen Menschen – Männer, Frauen und Kinder – auf 300 beziffern. Sie unterrichten über die Intersektionalität von Rasse, Klasse, Geschlecht und Sexualität, ohne Unterschiede auf Identität zu reduzieren. Und indem sie dies tun, werden sie weiterhin Geschichte schreiben.
Junge Menschen sind heute leichter in der Lage, die gefährlichen Kosten zu erkennen, die entstehen, wenn man sich für einen humanisierenden Kapitalismus statt einer sozialistischen Alternative entscheidet, und sind bereit, sich an der Mobilisierung der Arbeiterklasse zu beteiligen, statt sich damit zufrieden zu geben, an einer wechselseitigen und ausgewogenen Beziehung zwischen Wirtschaft, Arbeiterschaft und Staat teilzunehmen und bessere Politik statt oppositioneller Politik zu entwickeln.
Die Zukunft ist offen für die Gründung nationaler Arbeiterparteien, und kritische Pädagogik muss an der Basis dieses revolutionären Kampfes stehen, wenn er für die Zukunft der Menschheit weiterhin wichtig und relevant bleiben soll.
Sie unterrichten über das Massaker von Greensboro, das sich ereignete, nachdem der Ku-Klux-Klan in North Carolina gemeinsame Sache mit der American Nazi Party gemacht hatte. Am 3. November 1979 stellten Nazis und Klansmänner einer Gruppe kommunistischer Demonstranten bei einer Kundgebung entgegen, holten Pistolen, Gewehre und Schrotflinten aus dem Kofferraum eines Autos, erschossen fünf Mitglieder der Workers Viewpoint Organization und verletzten zehn weitere.
Sie unterrichten über Bewegungen in Entwicklungsländern, etwa den Kampf um die Schaffung populärer Abiturschulen in Argentinien. Der Kampf um die Schaffung populärer Abiturschulen - wie der Arbeiteruniversität an der IMPA (Industrias Metalurgicas y Plasticas Argentinas) und der Maderera Cordoba, die in von den Arbeitern wiederhergestellten Fabriken (fabricas recuperadas) untergebracht sind - ist keine leichte Aufgabe, besonders im gegenwärtigen Zeitalter neoliberaler Urbanisierung.
Eine solche Herausforderung ist von entscheidender Bedeutung im anhaltenden Kampf für eine radikale demokratische und sozialistische Alternative zum anhaltenden Verbrechen der kapitalistischen Ausbeutung, das die Welt zwischen der transnationalen Kapitalistenklasse und denen, die für ihr Überleben auf Lohnsklaverei angewiesen sind, gespalten hat.
Die Einführung allgemeiner Abiturprüfungen in Argentinien muss im Kontext der Entfesselung des emanzipatorischen Potenzials des größeren Kampfes für Arbeiterrechte gesehen werden. Dieser Kampf kann und darf die großen Widersprüche, die den heutigen Austeritätskapitalismus kennzeichnen, nicht unsichtbar machen – die systematische Umverteilung des Reichtums von der Arbeit zum Kapital, die verheerende Auswirkungen auf Wohnraum, Ernährung, Gesundheitsversorgung und Bildung in armen, marginalisierten Gemeinschaften hat.
Darüber hinaus muss dieser Kampf notwendigerweise eine vielfältige Allianz politischer und kultureller Akteure umfassen, zu der die Arbeiter der wieder aufgebauten Fabriken, Studenten, Lehrer, Professoren, Künstler, Anwälte, Regierungsabgeordnete und Gewerkschafter gehören – alle, die einer Politik der „Einheit in der Verschiedenheit“ zustimmen, indem sie die Arbeitergenossenschaften unterstützen und stärken, Enteignungsgesetze zugunsten der Arbeiter schaffen, das Konkursrecht reformieren, Arbeitern dabei helfen, staatliche Subventionen für den Kauf der notwendigen Fabrikausrüstung zu erhalten und neue Innovationen in der Produktionsweise unterstützen.
Volksabschlüsse, die aus dem Kampf um die Wiedererlangung der Fabriken hervorgegangen sind, insbesondere jene, die von einer revolutionären kritischen Pädagogik getragen werden, machen ihren Widerstand gegen die kapitalistische Ausbeutung deutlich und fördern eine starke Verbindung zwischen Lernen und Praxis.
Es ist eine emanzipatorische Praxis, die Theater, Musik, kulturelle Aktivitäten, Gemeinschaftsbildung und kritische Leseund Schreibfähigkeit einsetzt – sowie einen Schwerpunkt auf Naturwissenschaften und Mathematik legt, die unter der ethischen Maßgabe gelehrt werden, dass alles Lernen der Verbesserung des Lebens der Bevölkerung in einer Welt gewidmet sein muss, die vom Aussterben des Planeten bedroht ist.
Diese Arbeit wäre ohne den mutigen Einsatz von Lehrer-, Arbeiter-, Gemeinde- und anderen Unterstützergruppen nicht möglich gewesen. Sie haben ein Bündnis geschmiedet, das den Jugendlichen und ihren Familien die Möglichkeit gibt, ihre kreativen Fähigkeiten zu entfalten und sich zu kritischen Bürgern zu entwickeln, die über die ihnen vom neoliberalen Staat auferlegten Grenzen hinaus träumen können.
Bisher hat sich die kritische Pädagogik als beständig und dauerhaft erwiesen. Sie wird auch in den kommenden Jahren überleben und sich weiterentwickeln, da der Kampf für einen demokratischen Sozialismus immer erbitterter und gefährlicher wird. In dieser, einer der dunkelsten Stunden unseres nationalen Lebens, haben kritische Pädagogen kein Vergnügen daran, die verzweifeltsten und abscheulichsten Pläne neoliberaler Regierungen zu tadeln, Pläne, die von der politischen Blutgier einer in der Krise steckenden Bourgeoisie angetrieben werden und die man nur als Stelldicheins mit dem Teufel bezeichnen kann.
Die Niederlagen, die wir in letzter Zeit erlebt haben, sind nicht unheilbar, nicht unvermeidlich. Kritische Pädagogen haben erkannt, dass wir als Volk nur dann eine neue Geburt der Freiheit erreichen können, wenn wir den Verfolgten Unterschlupf gewähren und nur dann, wenn wir in allen Räumen menschlicher Geselligkeit die Voraussetzungen für neue und emanzipatorische Formen der Praxis schaffen.
Referenzen
Associated Press. (2019, February 19). Bolsonaro to remove Freire and feminism from textbooks. TeleSur. Retrieved from https://www.telesurenglish.net/news/Bolsonaro-ToErase-Paulo-Freire-and-Feminism-From-Textbooks- 20190212-0018.html
Freire, P. (1997). Pedagogy of the heart. New York, NY: Continuum.
McLaren, P., & Jandric, P. (in press). Postdigital dialogues on critical pedagogy, liberation theology and information technology. London and New York: Bloomsbury.
Nachbemerkung:
Die Schleusenformel oder:
Gleichheit verhindert Kriege
Ute Scheub, Heldendämmerung 2010: Pantheon #München S. 318:
"Dort aber, wo männliche Privilegien geschützt und verteidigt werden, schadet das allen - Frauen Männern und Kindern.
Mehr noch: Vorteile für Männer sind ein Entwicklungshindernis für ganze Nationen.
Man könnte das auch auf eine Art Schleusenformel bringen:
wenn es Frauen besser geht, hebt sich das Niveau der ganzen Gesellschaft und das Schiff namens Entwicklung kann seinen Kurs fortsetzen.
Wenn aber Männer besser gestellt werden, verstärkt sich das schon bestehende gesellschaftliche Gefälle, viele rutschen vom Schiff und ertrinken.
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