Ana Mami Yamaguchi

Paulo Freires Bildungstheorie in den 1990er Jahren:
vom politischen zum sozialen Kampf

ZUSAMMENFASSUNG

In diesem Artikel konzentriere ich mich darauf, aus historischer Perspektive die Entwicklung der sozialen Themen in den sieben in den 1990er Jahren veröffentlichten Werken Paulo Freires im Vergleich zu seinem 1970 verfassten Meisterwerk „Pädagogik der Unterdrückten“ zu untersuchen. In den 1960er und 1970er Jahren war die „Bewusstwerdung“ ein wichtiges pädagogisches Instrument, mit dem die Menschen politische Rechte erlangen konnten, um für die Umgestaltung der sozialen Struktur zu kämpfen. In den 1990er Jahren jedoch, mit dem Anfang der 1980er Jahre einsetzenden Redemokratisierungsprozess, hatten die Menschen einige politische Rechte erworben und es wurde notwendig, ihnen beizubringen, wie sie diese Rechte nutzen können. Daher betont Paulo Freire in den 1990er Jahren die Notwendigkeit, eine demokratische und populäre Schule aufzubauen, die jedem die Chance gibt, an ihrem Aufbau mitzuwirken und seine Rechte und Pflichten als Bürger „auszuüben“.

I) Einleitung

Nach John Dewey als einem der bedeutendsten Pädagogen der ersten Hälfte des Jahrhunderts wäre es keine Übertreibung zu sagen, dass der brasilianische Philosoph und Politikpädagoge Paulo Freire (1921–1997) einer der wichtigsten „Katalysatoren“ für Innovation und Wandel im Bildungswesen der zweiten Hälfte des Jahrhunderts war. 1

Paulo Freire wurde in den 1970er Jahren international bekannt, als er als erster eine Alphabetisierungs-methode speziell für die Erwachsenenbildung entwickelte und sie zunächst in Brasilien und später in anderen lateinamerikanischen und afrikanischen Ländern einsetzte.

Die Methode erwies sich als effizient, um Erwachsenen in kurzer Zeit Lesen und Schreiben beizubringen und das kritische Bewusstsein der Lernenden zu schärfen. Obwohl Paulo Freire eine innovative Bildungstheorie verfasste, wurde diese meist lediglich als eine Methode zur Alphabetisierung von Erwachsenen interpretiert.

In Japan2 rückten die Werke Paulo Freires zwischen Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit von Soziologen und Pädagogen, die sich mit dem Problem des Analphabetismus und der Diskriminierung von Minderheiten sowie mit dem Bildungssystem in Entwicklungsländern befassten.

Die philosophischen und theoretischen Prinzipien Paulo Freires wurden jedoch häufig entweder auf eine Methode der Alphabetisierung in der Erwachsenenbildung oder auf eine nur in Entwicklungsländern anwendbare Bildungstheorie reduziert. Als Konsequenz dieser eingeschränkten Sicht auf sein Werk gibt es nur wenige Arbeiten, die Freires Gedankengut als Bildungstheorie gründlich analysieren.

Darüber hinaus gibt es fast keine Arbeiten oder Aufsätze, die Paulo Freires neueste Werke analysieren oder darauf verweisen, etwa die sogenannten „Hörbücher“ aus den 1980er Jahren oder die sieben Bücher aus den 1990er Jahren, die für einen umfassenden Überblick über die Entwicklung seiner philosophischen und theoretischen Prinzipien wichtig sind.

Auch in Nordamerika, ähnlich wie in Japan, wurden Paulo Freires Gedanken oft auf Methoden reduziert. Diese Tendenz stellt laut Stanley Aronowitz eines der Hauptprobleme amerikanischer Pädagogen dar: die Tendenz, pädagogische Theorien auf bloße Methoden, auf bloße „Aspirin-Praktiken“ zu reduzieren, die ihre „Kopfschmerzen so schnell wie möglich“ lindern sollen.3

In den 1990er Jahren erlangten Freires Werke jedoch erneute Aufmerksamkeit, diesmal nicht nur unter Erwachsenenbildnern, sondern auch unter Lehrern. Man kann argumentieren, dass dieses gestiegene Interesse auf zwei Hauptfaktoren zurückzuführen ist:

1) Seine Pädagogik wurde als Alternative zur Lösung der Probleme des nordamerikanischen Schulwesens, wie etwa der hohen Schulabbrecherquote unter Minderheiten, wiederentdeckt;

2) Freires in den 1990er Jahren veröffentlichte Werke konzentrieren sich auf die Notwendigkeit, die Rolle der Schule in der Gesellschaft neu zu definieren, indem das bestehende Bildungssystem in Frage gestellt wird.

Infolgedessen wurden in Nordamerika alle in den 1990er Jahren verfassten Werke Freires bereits ins Englische übersetzt und Bücher und Dissertationen veröffentlicht, die seine neuesten Tendenzen und Erfahrungen an öffentlichen Schulen analysieren. 4

In Brasilien brachte die Wiedergeburt der progressiven Pädagogik Anfang der 1980er Jahre eine Wiederbelebung der Werke Freires mit sich, die während der Militärdiktatur als „subversiv“ gebrandmarkt worden waren. Die Wirtschaftskrise schwächte die Macht des Militärs und ermöglichte den Beginn eines Redemokratisierungsprozesses.

Dieser Prozess wurde zusätzlich durch die anschließende politische Öffnung und Stärkung bis dahin unterdrückter Volksbewegungen beschleunigt. Die Ernennung von Paulo Freire zum Bildungsminister der Stadt São Paulo im Jahr 1989 war eine wertvolle Gelegenheit, die Ideen der progressiven Pädagogen im formalen Schulkontext in die Praxis umzusetzen.

Freire gab sein Amt 1991 auf und kehrte ins akademische Leben zurück. Von 1991 bis 1997 verfasste er insgesamt sieben Bücher. „Pädagogik der Stadt“ (1991), „Lehrer als Kulturschaffende“ (1993) und „Pädagogik der Freiheit“ (1997) richten sich an Pädagogen und unterbreiten konkrete Vorschläge zur Gestaltung von Lehrerausbildungsprogrammen und Schulreformen, um ein Bildungssystem auf der Grundlage fortschrittlicher und demokratischer Prinzipien aufzubauen.

In „Pädagogik der Hoffnung“ (1992) und „Briefe an Cristina“ (1994) setzt sich Freire kritisch mit seinem Leben und Werk auseinander. Schließlich betont er in „Politik und Bildung“ (1993) und „Pädagogik des Herzens“ (1995) die Notwendigkeit, sich der Gefahren einer neoliberalen, auf Marktethik basierenden Ideologie bewusst zu sein – im Gegensatz zur progressiven, postmodernen Ideologie, die auf einer universellen menschlichen Ethik beruht.

In diesem Artikel untersuche ich aus historischer Perspektive die Entwicklung der sozialen Themen in Paulo Freires Werk der 1990er Jahre im Vergleich zu seinem Meisterwerk „Die Pädagogik der Unterdrückten“ aus dem Jahr 1970.

In seinen neueren Werken verschiebt sich der Schwerpunkt vom Kampf für eine politische Revolution, wie er in „Die Pädagogik der Unterdrückten“ zum Ausdruck kommt, zum Kampf für eine soziale Revolution.

In den 1960er und 1970er Jahren, als die brasilianische Gesellschaft von autoritären Regierungen regiert wurde, war es für die Menschen dringend notwendig, politische Rechte zu erlangen, um für eine Transformation der sozialen Strukturen kämpfen zu können.

In den 1990er Jahren jedoch, mit dem Redemokratisierungsprozess, der Anfang der 1980er Jahre begann, hatten die Menschen zwar einige politische Rechte erworben, aber keine Erfahrung in der Ausübung dieser Rechte. Es war daher notwendig, ihnen beizubringen, wie sie diese Rechte nutzen konnten, d. h., durch Bildung musste ihnen beigebracht werden, wie sie ihre Pflichten als Bürger erfüllen konnten.

In einer Gesellschaft, die von einer neoliberalen Ideologie dominiert wurde, die auf der Ethik des Marktes basierte, beschränkten sich Bildungsangebote auf die bloße Ausbildung qualifizierter Arbeitskräfte im Interesse der wirtschaftlichen Entwicklung Brasiliens.

Für Paulo Freire trägt Bildung zur individuellen Entwicklung bei und impliziert die Notwendigkeit, den Einzelnen sowohl wissenschaftlich und technisch als auch sozial zu bilden, damit er seine Rolle als Bürger erfüllen kann. Für die wahre Entwicklung eines Landes reicht wirtschaftliche Entwicklung nicht aus; soziale und kulturelle Entwicklung sind ebenfalls unerlässlich. In der heutigen japanischen Gesellschaft, so Teruhisa Horio, sei das Bildungssystem so organisiert, dass die überwiegende Mehrheit der Schüler nie zu Bürgern heranwächst, die große Ansprüche stellen, schon gar nicht an ihre politischen und intellektuellen Rechte.5

Der Staat, der die Macht der Bildung bei der Bildung anerkennt, kontrolliert sie, um seine Ziele zu erreichen: die Ausbildung gehorsamer und disziplinierter Bürger, die sich für die wirtschaftliche Entwicklung des Landes einsetzen.

Dieses Ziel wurde in den 1980er Jahren erreicht, und seitdem kämpft Japan mit der Neugestaltung seines Bildungssystems, was sich in Problemen wie Mobbing und zunehmender Schulverweigerung zeigt. In der Folgezeit hat der gesellschaftliche Druck auf den Bildungsminister zu Reformen zugenommen.

Ähnlich wie in Brasilien besteht in Japan die Notwendigkeit, das Grundkonzept der Bildung neu zu definieren und Kindern das zurückzugeben, was sie am meisten auszeichnet: Energie, Kreativität, Neugier und Freude am Lernen und Leben.

Paulo Freires Bildungstheorie kann in dieser Zeit, in der Japan nach einer neuen Bildungsform sucht, als Leitfaden dienen. Diese neue Bildung soll engagierte und aktive Bürger ausbilden, die sich für den Aufbau einer besseren Gesellschaft einsetzen, anstatt den Schwerpunkt auf die Ausbildung „geschickter, aber passiver Arbeiter“ zu legen.

II) Pädagogik der Unterdrückten: Erziehung zur Bewusstseinsbildung

Von den 1930er bis in die 1960er Jahre erlebte die brasilianische Gesellschaft, als sich die Industrialisierung in der Entwicklungsphase befand, Jahre der Turbulenzen, eine außerordentliche wirtschaftliche Entwicklung und Veränderungen der Sozialstruktur.

Paulo Freire, ein Intellektueller der Mittelschicht, beeinflusst vom pädagogischen Optimismus der Escolanovistas6, entwickelte seine Gedanken in dieser Zeit der „politischen Krise, die in den 1930er Jahren begann und mit dem Militärputsch 1964 endete.“7

Paulo Freires Bildungstheorie basiert auf den Alphabetisierungsprogrammen, die in den 1950er und 1960er Jahren mit den einfachen Schichten entwickelt wurden. Er konnte mit den einfachen Schichten arbeiten, weil 1) nach 15 Jahren autoritärer Regierung eine politische Liberalisierung eintrat und 2) eine Reihe von Volksmobilisierungen als Folge der brasilianischen Regierungspolitik entstanden, die dem Wirtschaftswachstum den Vorrang gab und die einfache Schicht, vor allem im Nordosten Brasiliens, verarmte.

Paulo Freire, ein Intellektueller aus dem verarmten Nordosten Chiles, wo 30 Millionen Analphabeten lebten – etwa die Hälfte der Bevölkerung –, erkannte die Notwendigkeit, diesen Menschen nicht nur Lesen und Schreiben beizubringen.

Durch pädagogische Praxis verfolgte er den Anspruch, „die Menschen politisch zu engagieren und sie in diesem Prozess der Bewusstseinsbildung und Massenbewegung zu schulen“. „Die Pädagogik der Unterdrückten“ schrieb er in seinen ersten Exiljahren im turbulenten Chile, dessen soziales Umfeld dem Brasiliens ähnelte.

Der Staatsstreich überzeugte Freire davon, dass nur diejenigen, die unter Ungerechtigkeiten litten und sich in einer „elenden“ Lage in einer Gesellschaft befanden, die nur auf den Nutzen einer kleinen Elite ausgerichtet war, die Gesellschaft radikal verändern konnten. Um ihre Lage zu überwinden, müssen die Unterdrückten jedoch „zuerst deren Ursachen kritisch erkennen, um durch transformierendes Handeln eine neue Situation zu schaffen – eine, die das Streben nach einer umfassenderen Menschlichkeit ermöglicht.“1

Für Paulo Freire sind die Unterdrückten „zwei Wesen“. Einerseits sind sie in die unterdrückerische Realität „eingetaucht“, halten an den Werten, Interessen und Ideologien des Unterdrückers fest und haben Angst vor der Befreiung aus dieser „sicheren“ Welt.

Andererseits wollen sie sich selbst von ihrer unterdrückerischen Realität befreien. Gleichzeitig werden die Unterdrückten durch ihre unterdrückerische Realität „entmenschlicht“, wollen sich aber auch selbst von dieser gegebenen Realität befreien und ihre Rolle als Menschen erfüllen. Daher sollte, da Humanisierung und Entmenschlichung als Möglichkeiten bestehen, nur die Humanisierung die Option sein.

Damit die Unterdrückten für ihre eigene Befreiung aus dem entmenschlichten Zustand kämpfen und ihr Geschichtlichkeitsbewusstsein als Menschen wiedererlangen können, „muss politisches Handeln auf der Seite der Unterdrückten pädagogisches Handeln im wahren Sinne des Wortes sein …

Die Überzeugung der Unterdrückten, für ihre Befreiung kämpfen zu müssen, ist kein Geschenk der revolutionären Führung, sondern das Ergebnis ihrer eigenen Bewusstseinsbildung.“12 Nur durch eine Erziehung zur „Bewusstwerdung“ durch die Praxis der Durch Reflexion und Handeln „schaffen die Menschen zugleich Geschichte und werden zu historisch-sozialen Wesen“.13

Beeinflusst vom pädagogischen Optimismus der Escolanovistas glaubte Freire, dass das einzig wirksame Instrument für die aktiven Teilnehmer der Unterdrückten am Aufbau einer neuen brasilianischen Gesellschaft eine humanisierende Pädagogik sei, in der die revolutionäre Führung eine dauerhafte Dialogbeziehung mit den Unterdrückten aufbaut.14

Die traditionelle und autoritäre bürgerliche Bildung ist eine entmenschlichende Pädagogik, die, anstatt ein „kritisches Bewusstsein“ zu entwickeln, passive und lenkbare Menschen formt. Diese Art der Bildung entspricht dem, was Paulo Freire das „Bankierskonzept der Bildung“ nannte:

Der allwissende Lehrer „deponiert“ das Wissen bei den Schülern, damit diese ihr Bewusstsein mit fragmentarischen Informationshäppchen „füllen“. Der Akt des Wissens wird also auf einen Akt des „Deponierens von Mitteilungen“ reduziert. Je vollständiger sie die ihnen aufgezwungene passive Rolle akzeptieren, desto eher neigen sie dazu, sich der Welt, wie sie ist, und der fragmentierten Sicht der Realität, die ihnen eingeprägt wurde, einfach anzupassen.15

Die Bankiers-bildung erhält die Trennung zwischen Lehrern und Schülern aufrecht, d. h. zwischen denen, die alles wissen, und denen, die nichts wissen und „gehorchen“ und sich „anpassen“ müssen, je nachdem, was ihnen „diktiert“ wird. Darüber hinaus reproduziert sie die Trennung zwischen Unterdrückern und Unterdrückten.

Als Reaktion auf diese autoritäre, „entmenschlichende“ Erziehung schlägt Freire eine sogenannte „problemorientierte“ Erziehung vor, die „auf Kreativität aufbaut und zu wahrer Reflexion und Handlung in Bezug auf die Wirklichkeit anregt und damit der Berufung des Menschen als Wesen entspricht, die nur dann authentisch sind, wenn sie sich mit Fragen und kreativer Transformation beschäftigen.“16

Während die „bankiersorientierte“ Erziehung die schöpferische Kraft unterdrückt, um das Bewusstsein unter Verschluss zu halten, stimuliert die problemorientierte Erziehung die schöpferische Kraft „für die Entstehung von Bewusstsein und kritisches Eingreifen in die Wirklichkeit.“17

Während das „bankiersorientierte“ Erziehungskonzept auf der narrativen und dissertiven Beziehung zwischen Erzieher und Schüler beruht, basiert die problemorientierte Erziehung im Gegensatz dazu auf der dialogischen Beziehung, in der beide gemeinsam lernen und lehren.

Dialog liegt in der Natur des Menschen, denn er ist als soziales Wesen von Natur aus kommunikativ; er braucht einander, um Neues zu lernen. Dialog ermöglicht somit Kommunikation, und durch Kommunikation können Menschen ihre einschränkenden Situationen überwinden und ihr kritischeres Bewusstsein entwickeln: „Sie können dem Volk keine Parolen aufdrücken, sondern müssen mit ihm in Dialog treten, damit sich das empirische Wissen des Volkes über die Wirklichkeit, genährt durch das kritische Wissen der Führer, allmählich in Wissen über die Ursachen der Wirklichkeit verwandelt.“18

Daher besteht das Hauptziel der Bildung darin, das naive Bewusstsein der Unterdrückten zu einem kritischeren zu entwickeln, indem ihre konkrete Realität objektiviert und sie zum Nachdenken darüber angeregt werden. Dieser Prozess wird sie dazu bringen, die Ursachen ihrer Unterdrückung ans Licht zu bringen, was es ihnen ermöglichen wird, auf ihre unterdrückerische Realität einzuwirken, um sie zu verändern: „Die Menschen tauchen aus ihrer Versenkung auf und erlangen die Fähigkeit, in die Realität einzugreifen, wenn sie enthüllt wird … Bewusstwerdung ist die Vertiefung der Haltung des Bewusstseins, die jedem Auftauchen charakteristisch ist.“19

Die brasilianische Gesellschaft, die von autoritären und populistischen Regimen geprägt ist, hat keine Tradition, eine Ausbildung anzubieten, die ein kritisches Bewusstsein entwickelt, da die herrschende Klasse Angst vor kritischen, aktiven und teilnehmenden Menschen hat und davor, die Kontrolle über sie zu verlieren.

Paulo Freire entwickelte eine pädagogische Praxis und Theorie, die den Prinzipien der herrschenden Klasse völlig widersprach. Er ging von der Macht aus, die jeder einzelne Mensch, jeder Mensch, beim Aufbau der Gesellschaft hat.

Ausgehend von seinen Erfahrungen mit Alphabetisierungsprogrammen für die unteren Klassen in den 1950er und 1960er Jahren entwickelte er eine Bildungstheorie, die den Unterdrückten durch Bewusstseinsbildung beibringt, sich so zu organisieren, dass sie gemeinsam als Gruppe gegen ihren „Hauptfeind“ kämpfen und die bestehende elitäre und diskriminierende Gesellschaftsstruktur verändern.

III) Bildung zur Entwicklung kritischer Bürger

Der Militärputsch von 1964 wurde von den Generälen als notwendig erachtet, um die politische und wirtschaftliche Verwirrung zu beseitigen, die die demokratischen Regierungen Anfang der 1960er Jahre verursacht hatten. Zu diesem Zweck zentralisierte das Militär die öffentlichen Finanzen und die politische Macht. Nach dem ersten Ölpreisschock der OPEC Anfang der 1970er Jahre begann seine Macht infolge des nachlassenden Wirtschaftswachstums und zunehmender Beweise für Korruption und Fälschungen im Militär zu schwinden.

Als Anfang der 1980er Jahre die Wirtschaft zu stagnieren begann,20 wurde die Legitimität des Militärs in Frage gestellt, was Raum für eine Wiederbelebung der Opposition schuf, die die Militärbehörden schließlich zur Wiederherstellung der Demokratie zwang.21

Die Wiederherstellung der Demokratie wurde durch die Verkündung der Verfassung von 1988 gekennzeichnet, in der „politische, steuerliche und administrative Dezentralisierung sowie bessere öffentliche Dienstleistungen, Wirtschaftswachstum und Einkommensumverteilung ... besondere Behandlung erhielten“22.

In diesem Buch schließt sich Paulo Freire als progressiver Pädagoge seinen Kollegen im Kampf für die Verbesserung und Ausweitung des öffentlichen Schulwesens an.

Während die Konservativen nach 1986 Privatschulen und die Wahlfreiheit verteidigten, kämpften die progressiven Kreise für den Ausbau der sogenannten „öffentlichen Volksschule“. Diese Schule ist insofern „öffentlich“, als jeder Bürger das Recht auf Bildung und die aktive Mitwirkung an ihrem Aufbau hat. Sie bewahrt jedoch den volksnahen Charakter der Bildung, indem sie den Schülern beibringt, über ihre eigene Realität nachzudenken und das Gelernte in ihr Leben zu integrieren. So entwickeln sie kritische Fähigkeiten und tragen zur Demokratisierung der Gesellschaft bei.25

Bildung wird somit als staatliche Verpflichtung angesehen, während es zugleich die Verantwortung der Bevölkerung ist, sich am Aufbau der Schule zu beteiligen. In freireschen Worten: „Wenn ich mich heute zu den progressiven Pädagogen Brasiliens zähle, würde ich sagen, dass diese Position bedeutet, mich bewusst für die öffentlichen Schulen, für die Verbesserung des Unterrichtsstandards, für die Würde der Lehrer und für ihre ständige Weiterbildung einzusetzen.

Es bedeutet, für eine Volksbildung zu kämpfen, für eine stärkere Beteiligung der unteren Klassen an den Gemeinde-, Nachbarschafts- und Schulräten. Es bedeutet, die Mobilisierung und Organisation nicht nur der eigenen Berufsgruppe, sondern der Arbeiterschaft im Allgemeinen als Grundvoraussetzung für den demokratischen Kampf zu fördern, der zur notwendigen und dringenden Transformation der brasilianischen Gesellschaft führt.“26

In seinem nächsten Werk, „Pädagogik der Hoffnung“ (1992), überdachte Paulo Freire die Bedeutung und Aktualität der in „Pädagogik der Unterdrückten“ dargelegten theoretischen Prinzipien, indem er die Probleme und Konflikte unserer heutigen Gesellschaft sowie die zwanzigjährige praktische Erfahrung mit der Anwendung dieser theoretischen Prinzipien in verschiedenen Kontexten weltweit berücksichtigt.

Beeinflusst von den Ergebnissen der ersten direkten Präsidentschaftswahlen 1989, ist das Buch voller Wut auf die konservative, neoliberale Elite geschrieben, die alle Mittel nutzt, um das Volk zu manipulieren und zu täuschen und so den Status quo aufrechtzuerhalten. Es ist jedoch auch voller Liebe und Hoffnung geschrieben, dass die Menschen ihre einschränkenden Situationen überwinden und sich für den Kampf um die Transformation der Gesellschaft in eine demokratischere organisieren können.

Bei den Präsidentschaftswahlen 1989 war der PT-Vorsitzende Luis Inácio „Lula“ da Silva einer der stärksten Kandidaten. Er verlor die Wahl jedoch knapp gegen Fernando Collor de Melo, den Sohn einer oligarchischen Familie aus dem nordöstlichen Bundesstaat Alagoas, der von der konservativen Elite Brasiliens unterstützt wurde.

Collor jedoch, der die Hoffnung auf Fortschritte im Redemokratisierungsprozess der Gesellschaft verkörperte, verriet das Vertrauen der Bevölkerung, indem er eine Wirtschaftspolitik verfolgte, die eine noch tiefere und anhaltendere Rezession zur Folge hatte. Zudem wurde Collors Regierung durch eine Reihe von Korruptionsskandalen belastet, die 1993 zur Amtsenthebung des Präsidenten führten.

Vizepräsidentin Itamar Franco folgte Collor nach. Wie schon beim Vorgänger verschärfte sich die Wirtschaftskrise weiter, und eine Reihe von Skandalen im Nationalkongress ließ die Bevölkerung die Legitimität und Autorität politischer Institutionen und Politiker in Frage stellen. 27

Paulo Freire hält diesen turbulenten politischen Moment für günstig, die Bevölkerung zum Kampf für ihre Bürgerrechte zu mobilisieren: „Tatsache ist, dass die ‚Demokratisierung‘ der Schamlosigkeit und Korruption, die in unserem Land die Oberhand gewinnt, der Missachtung des Gemeinwohls und der ungestraften Verbrechen, sich nur ausgeweitet und vertieft hat, als die Nation begann, sich zum Protest zu erheben … Es ist, als ob der Großteil der Nation angesichts all dieser Schändlichkeit von einem unbändigen Brechreiz erfasst worden wäre.“28

In dieser Atmosphäre besteht die Aufgabe einer demokratischen und volkstümlichen Bildung darin, „den Menschen zu ermöglichen, ihre eigene Sprache zu entwickeln … die Sprache als Weg zur Erfindung der Staatsbürgerschaft.“29

Das heißt, durch Bildung wird die „Kultur des Schweigens“ durchbrochen, und die Menschen entdecken, dass sie nicht nur sprechen können, „sondern dass ihr kritischer Diskurs über die Welt, ihre Welt, ein Weg war, diese Welt neu zu gestalten.“30

Dennoch muss klargestellt werden, dass ein kritischeres Verständnis der Realität allein nicht ausreicht, um sie zu verändern. Die Offenbarung ist ein Schritt, der die Menschen in einen politischen Kampf verwickeln wird: „Die offenbarende, gnosiologische Praxis der Bildung bewirkt nicht von sich aus die Transformation der Welt, aber sie impliziert sie.“31

Um diese zunehmende Schamlosigkeit und Korruption in der Gesellschaft zu bekämpfen, muss Bildung, die zur individuellen Entwicklung beiträgt und eine wichtige Rolle für den gesellschaftlichen Wandel spielt, auf einer Ethik basieren, die den Demokratisierungsprozess der Gesellschaft fördert.

In seinem nächsten Werk „Politik und Bildung“ (1993) betont Paulo Freire daher die Notwendigkeit, die Bedeutung des politischen Charakters der Bildungspraxis als Folge des direktiven Charakters der Bildung anzuerkennen. Folglich trägt jede Entscheidung oder Option im Lehr- und Lernprozess ihr politisches Gewicht, das die Positionierung gegenüber der Bildung und der Welt darstellt: „Die Direktivität der Bildung – ohne die Neutralität der Bildungspraxis zuzulassen, vom Erzieher die ethische Annahme und die individuellen Träume des Einzelnen erfordert, dass er politisch ist.“ 32

Die traditionelle und autoritäre bürgerliche Bildung neigt dazu, entpolitisiert zu werden und ihre Neutralität im Namen wissenschaftlicher Wahrheiten zu verteidigen. Darüber hinaus wird die Infragestellung gesellschaftlicher Strukturen nicht als schulisches Unterrichtsthema angesehen, da die bürgerliche Schule zur Aufrechterhaltung der Hegemonie der Eliten geschaffen wurde.

Progressive Pädagogen müssen sich daher für die Verwirklichung einer Bildung einsetzen, die durch die Vermittlung von Fachbereichen auch „die von der herrschenden Ideologie verschleierte Realität verdeutlicht“.33

Eine Schule, die sich an der Ausbildung der Schüler beteiligt, muss deren technische und wissenschaftliche Entwicklung sowie ihre moralische, politische und ethische Bildung anstreben; sie kann nicht ohne eine Erziehung zur und für die Staatsbürgerschaft existieren.

Für Paulo Freire bedeutet Bürgersein, „ein Individuum zu sein, das die bürgerlichen und politischen Rechte des Staates anstrebt, und Staatsbürgerschaft bezieht sich auf die Situation des Bürgers, d. h. auf die Ausübung dieser Rechte und das Recht auf die Erfüllung der Pflichten eines Bürgers.“34

Staatsbürgerschaft ist somit eine soziale Erfindung und erfordert, um ihre Anforderungen zu erfüllen, eine Ausübung auf der Grundlage bestimmter ethischer und politischer Kenntnisse. Damit Schulen diesen Zweck erfüllen können, müssen alle Pädagogen Verantwortung für ihren Beruf übernehmen und ihrer politischen Entscheidung, demokratisch oder autoritär zu sein, treu bleiben. Verantwortung in jeder beruflichen Praxis bedeutet einerseits die Pflicht, Verantwortung zu übernehmen, andererseits die Ausübung von Rechten. 35

Dies bedeutet, dass der Staat seine Pflichten erfüllen muss, um von uns die Erfüllung unserer bürgerlichen Pflichten verlangen zu können. Gleichzeitig müssen wir unsere bürgerlichen Pflichten erfüllen, um Druck auf den Staat auszuüben, damit dieser seinen Pflichten nachkommt. Was sich jedoch heutzutage in Brasilien abspielt, ist eine völlige Verantwortungslosigkeit der Machthaber wie Präsidenten, Minister, Geistliche, Gesetzgeber und Finanzbeamte, um nur einige zu nennen, ihren Mindestpflichten als „respektvolle Autoritäten“ nachzukommen:

„Die Missachtung unserer Rechte oder unser Versäumnis, unseren Pflichten nachzukommen, ist so allgemein und beleidigend, dass sie ein Klima schafft, das wir als Verantwortungslosigkeit bezeichnen … Straflosigkeit ist die Regel. Die Leute applaudieren sich selbst für ihre Geschicklichkeit, Millionen zu stehlen. Bestraft werden nur die elenden Armen, und dann nur für den Diebstahl eines Laibs Brot.“36

Die Staatsbürgerschaft wird zu einem wichtigen Thema, da Brasilien laut David Plank traditionell ein sehr schwaches Gespür dafür hat, die Rechte der Bürger gegenüber dem Staat geltend zu machen und zu verteidigen, da die „Rechte“ Privilegien sind, die vom Staat gewährt werden, was den Druck der Bevölkerung auf die öffentlichen Behörden schwächt und diejenigen privilegiert, die „persönliche Verbindungen zu den Mächtigen“ haben.37

Paulo Freires nächste zwei Werke, Pro/essora sim, tia nao: cartas a quem ousa ensinar (Lehrer als Kulturschaffende: Briefe an diejenigen, die es wagen zu unterrichten: 1993) und Cartas a Cristina (Briefe an Cristina: 1994) sind beide stark von seinen Erfahrungen in der Regierung von São Paulo beeinflusst, von den Kommunalwahlen 1992, bei denen die PT einer rechten Partei unterlag, und vor allem von den darauf folgenden Präsidentschaftswahlen 1994.

In Lehrer als Kulturschaffende betont Paulo Freire, dass Pädagogen ihre professionelle Aufgabe mit Ernsthaftigkeit und Hingabe angehen müssen, da die pädagogische Praxis, die für die Formung der Bürger zuständig ist, für das gesellschaftliche Leben unverzichtbar ist.

In Briefe an Cristina analysiert Paulo Freire kritisch die Wurzeln seiner Bildungstheorie, indem er seine Lebenserfahrungen seit seiner Kindheit aus einer progressiven postmodernen Perspektive untersucht. 38

Neben seinen Erinnerungen enthält er auch eine unverblümte Kritik an den Neoliberalen, deren Prinzipien den utopischen humanistischen Prinzipien Freiras völlig zuwiderlaufen. Als die PT 1988 die Kommunalwahlen in São Paulo gewann, wurde Paulo Freire zum Bildungsminister ernannt.

Er arbeitete an der Umsetzung der „Volksschule“, deren Ziel es war, die Bevölkerungs-schichten zu stärken, indem sie kollektiv am Aufbau einer Schule teilnahmen, die ihre Interessen wirklich berücksichtigte,39 basierend auf „Engagement und Solidarität bei der Bildung von Klassenbewusstsein“.40

Leider verlor die PT bei den darauffolgenden Kommunalwahlen 1992 gegen die rechtskonservative Demokratische Sozialpartei (Partido Democrítico Social, PDS). Laut O'Cádiz (1998) führte die neue, neoliberal-konservative Regierung ein „Projekt namens Controle de Qualidade Total (CQT, Totale Qualitätskontrolle)“ in den städtischen Schulen ein.

Der CQT-Vorschlag basierte auf japanischen Managementmodellen für die Industrie“, die Pädagogen verpflichteten, „an der ‚Formung der Arbeiter‘ im Interesse von Industrie und Kapitalismus mitzuwirken“, indem sie „effizientere Methoden der Schulverwaltung und Lehrplangestaltung“ einführten. Diese Schulreform basiert auf der Logik der technischen Rationalität von Marktmodellen.

Im Namen von „Ordnung, Moral und Ethik im Bildungswesen“ wird eine Schulreform vorgeschlagen, „um effizienter kompetente Fachkräfte hervorzubringen“. Sie vernachlässigt jedoch die „Entwicklung kritischer sozialer Fragen der Schulbildung und versäumt es, einen Vorschlag für einen pädagogischen Wandel und eine Transformation der breiteren gesellschaftlichen Strukturen vorzulegen.“41 Dieses neoliberale Projekt steht im Widerspruch zur Vision der öffentlichen Volksschule der PT.

Für Freire kann Schule, sobald Bildung als politisch und richtungsweisend verstanden wird, „kein Ort des Lehrens und Lernens sein. Eine Art des Lehrens und Lernens, die technisch gut unterstützt und sorgfältig vor der politischen Natur des Lehr- und Lernprozesses geschützt ist.“42

Bildungspraxis, die auf die Erziehung kritischer Bürger abzielt, muss lehren, wie man Informationen in Wissen umwandelt, d. h., wie man „richtig denkt“. Zu diesem Zweck muss der Lernprozess über den Akt des Informationsempfangs hinausgehen und die Schüler zu Subjekten des Erkenntnisprozesses machen. Nur wenn die Schüler am Erkenntnisprozess teilnehmen, ist es möglich, „kritisches Wissen zu entwickeln, das sowohl den technischen Bereich als auch die politische Reflexion umfasst, die fragt: Für wen, wofür, gegen wen und wogegen werden diese technischen Instrumente funktionieren?“43

Um eine volksnahe und demokratische Bildung zu ermöglichen, müssen Lehrkräfte ihre berufliche Aufgabe in der Lehrpraxis ernsthaft wahrnehmen. Es ist wichtig, die Lehraufgabe als Verbindung von Theorie und Praxis und nicht nur als eine Kombination von Techniken und Fähigkeiten zu begreifen:

1) Die Anerkennung von Lehrkräften als Intellektuelle erfordert ein gründliches Studium von Geschichte, Philosophie, Kultur und kritischer Theorie.

2) Die ständige berufliche Weiterbildung erfordert eine kritische Auseinandersetzung mit der eigenen Praxis. Die Anerkennung der Professionalisierung des Lehrberufs und seine damit verbundene Stärkung sind im brasilianischen Kontext ein wichtiges Thema.

Lehrkräfte (insbesondere Frauen) werden oft auf eine Elternrolle reduziert,44 wodurch ihnen bestimmte berufliche Pflichten, wie die Teilnahme an ständiger beruflicher Weiterbildung und politischen Projekten, entzogen werden. Infolgedessen ist der soziale Status von Lehrkräften gering, und ihre Löhne sind vergleichbar mit denen von Hausfrauen.45

In seinen Briefen an Cristina weist Paulo Freire darauf hin, dass für eine wirkliche Demokratisierung der Gesellschaft allein „politische oder wirtschaftliche Demokratie“ nicht ausreicht; auch soziale „Demokratie“ ist ein entscheidendes Thema.

In Brasilien ist das Wahlrecht eines der wenigen politischen Rechte, die den Massen zustehen. Doch angesichts der miserablen Lebensbedingungen der Massen wird das Wahlrecht manipuliert oder, wie Paulo Freire es formuliert, „beleidigt und entwürdigt“.46

Zudem reicht die bloße Existenz von Gesetzen, die „Gleichheit“ garantieren, nicht aus; „ihre Anwendung ist unerlässlich, unabhängig davon, wer die betroffenen Personen sind.“47

Gleichzeitig führt wirtschaftliche Entwicklung nicht zwangsläufig zu einer gerechteren Einkommensverteilung, da in Brasilien mit dem Voranschreiten des Kapitalismus die Einkommensungleichheit nur zugenommen hat. 48

Der Kampf für Gleichberechtigung und die Überwindung von Ungerechtigkeit muss mit einer Humanisierung einhergehen, einer Eigenschaft, die der Mensch historisch und gesellschaftlich in sich trägt. 49

Die öffentliche Aufdeckung einer Reihe von Skandalen während der Amtszeiten von Collor und Itamar Franco, der Aufstieg der Volksbewegungen und die Fortschritte der Landlosen – all dies sind Zeichen für den Fortschritt der Demokratie in den 1980er und 1990er Jahren.

Eine der Hauptaufgaben progressiver Pädagogen besteht daher darin, mehr Demokratie zu schaffen. Eine Möglichkeit hierfür besteht darin, die Bevölkerung zu „besser wählen“ und ihr beizubringen, wie man „besser wählt“.

In seinen Werken „Lehrer als Intellektuelle“ und „Briefe an Cristina“ geht Paulo Freire besonders darauf ein, dass bewusstes Wählen und die Kontrolle der Gewählten eine wichtige Pflicht der Bürger sind, da 1994 die zweite direkte Präsidentschaftswahl anstand.

Lula, Vertreter der PT, war einer der stärksten Kandidaten und Paulo Freire vertraute darauf, dass erstmals ein Führer gewählt werden könnte, der die Massen repräsentiert, da die Rechten durch die Reihe von Skandalen nach Collors Wahl geschwächt waren. Trotzdem unterlag Lula auch bei dieser Wahl knapp, diesmal jedoch gegen den Soziologen der brasilianischen Sozialdemokratischen Partei (Partido Social Democratico Brasileiro, PSDB), Fernando Henrique Cardoso.

Cardoso ist ursprünglich ein linker Intellektueller, der wie Paulo Freire während der Diktatur ins Exil gehen musste. Bei den Wahlen von 1994 schloss er jedoch ein Bündnis mit den Rechten, um Stimmen zu gewinnen. Er führte den Plano Real ein, einen Wirtschaftsplan, der darauf abzielte, die Inflationsrate zu senken und die Wirtschaft zu stabilisieren. Darüber hinaus legt die Bildungspolitik seiner Regierung laut Luiz Antonio Cunha Wert auf die Entwicklung einer Bildung, die zum Wirtschaftswachstum beiträgt: „Heutzutage ist Bildung eine Voraussetzung für die Ausübung der Staatsbürgerschaft und gleichzeitig für die Ausübung alltäglicher Aktivitäten, für die Integration der Menschen in den Arbeitsmarkt und für die wirtschaftliche Entwicklung. Darüber hinaus ist sie ein wesentliches Element für den Wandel der Gesellschaft hin zu einer gerechteren, solidarischeren und integrierteren Gesellschaft.“

Die Bücher „Der Freiheit: Ethik, Demokratie und Zivilcourage“ wurden aus Wut auf die Macht der dominanten neoliberalen Elite, das Fortbestehen sozialer Ungerechtigkeit, die Straflosigkeit der Machthaber und die Perversität des Kapitalismus verfasst. Sie wurden jedoch auch in der Hoffnung verfasst, die Menschen zum Kampf für die Demokratie zu organisieren und zu mobilisieren.

Paulo Freire zeigt eine gewisse Sympathie für Präsident Cardoso als ehemaligen Exilanten und als Intellektuellen, doch als Präsident kritisiert Freire ihn für den neoliberalen Charakter der Regierung sowie den starken Einfluss der konservativen Rechten.

Die Pädagogik des Herzens kritisiert den Verfall der Ethik, des öffentlichen Eigentums und die fortbestehenden Exzesse der Regierung, ihre Arroganz gegenüber den Massen, Arbeitslosigkeit, Armut und Hunger in der heutigen brasilianischen Gesellschaft.

Für Paulo Freire führen diese Tatsachen dazu, dass die Menschen die Realität so akzeptieren, wie sie ist, und führen zu dem, was er „unbeweglichen Fatalismus“ nannte. Es ist notwendig, die Verwirklichung der Demokratie zu ermöglichen, und ein Weg dorthin ist die Volksbildung durch die Entwicklung eines „kritischen Optimismus, der uns im Kampf um Erkenntnis engagiert, einer Erkenntnis auf Augenhöhe mit unserer Zeit und im Dienste der Ausgebeuteten.“52

Die Pädagogik der Freiheit folgt derselben Denkweise, richtet sich aber an Pädagogen.

Progressive Bildungspraxis zielt auf die Bildung autonomer Individuen ab, und zu diesem Zweck müssen Lehrerausbildungsprogramme aus einer progressiven Perspektive umgesetzt werden, in der Bildung oder die „Bildung“ eines Individuums mehr sein muss als die Ausbildung geschickter und kompetenter Arbeitskräfte.

Für Paulo Freire ist das gegenwärtige Bildungssystem das Ergebnis einer Sozialstruktur, die auf den vorherrschenden neoliberalen Ideologien und der Marktethik basiert, „mit ihrem zynischen Fatalismus und ihrer unflexiblen Negierung des Rechts, anders zu träumen, von Utopien zu träumen“53 und sich als einzige Option behauptet.

Paulo Freire kann die neoliberale Ideologie, die auf der Marktethik basiert, nicht einfach fatalistisch akzeptieren, wenn die Menschen nicht nur in Brasilien, sondern weltweit unter sozialer Ungerechtigkeit und Diskriminierung wie Hunger, Arbeitslosigkeit und Analphabetismus leiden.

Paulo Freire ist utopisch und hofft auf eine Transformation der Gesellschaft zu einer gerechteren und demokratischeren Gesellschaft auf der Grundlage einer universellen menschlichen Ethik. Eine der Grundvoraussetzungen für die Ausübung von Volksbildung ist, dass sich Pädagogen mit der Ethik der Bildung auseinandersetzen. Das bedeutet, zu wissen, wofür und für wen Bildung gedacht ist, und nicht nur die Techniken des Lehrprozesses zu beherrschen. Eine korrekte Ethik ist notwendig, da kritische Pädagogen die soziale Konstruktion dieses Fatalismus dekonstruieren müssen, um die inhärente Ideologie aufzudecken, die eine Ethik der Gier prägt, prägt und aufrechterhält“54 und gemeinsam mit den Schülern eine neue Gesellschaft aufzubauen.

Lehrer müssen sich bewusst werden, dass Bildung menschliche Bildung darstellt und ohne Ethik nicht möglich ist. Für Freire bedeutet ethische Klarheit auch politische Klarheit, um die Manipulation der Ideologien zu verstehen, die sich hinter der entmenschlichenden Marktethik verbergen: „Die politische Klarheit würde uns sagen, dass es ethisch falsch ist, die Entmenschlichung von Menschen zuzulassen, damit sich einige wenige aus Marktgier bereichern können.“55

Paulo Freires progressive und demokratische Pädagogik zielt daher darauf ab, aktive und engagierte Bürger heranzubilden, die für eine demokratischere und gerechtere Gesellschaft kämpfen, die auf einer universellen menschlichen Ethik im Gegensatz zur neoliberalen Marktethik basiert.

Um dieses Ziel zu erreichen, müssen das Grundkonzept der Bildung und die Rolle der Schule in der Gesellschaft neu definiert werden. Die Schule muss auch die Rolle eines Gemeindezentrums in dem Sinne übernehmen, dass sie von der Gemeinschaft errichtet wird und gleichzeitig am Leben der Gemeinschaft teilnimmt.

IV) Abschließende Überlegungen

In dieser Arbeit untersuchte ich den Einfluss brasilianischer historischer Ereignisse auf die Entwicklung sozialer Themen in Paulo Freires Werken der 1990er Jahre im Vergleich zu „Pädagogik der Unterdrückten“.

Paulo Freire, der die gesellschaftlichen Veränderungen aufmerksam verfolgt, berücksichtigt die Komplexität und Thematik der brasilianischen Gesellschaft und passt die Schwerpunkte in jedem Werk entsprechend an. Dennoch kann man sagen, dass sich die Eckpfeiler von Paulo Freires Bildungstheorie nicht geändert haben, da der Kampf um Befreiung und die Beendigung sozialer Ungerechtigkeit und Gewalt nach wie vor ein dringendes Thema ist.

In den 1970er Jahren war die Bewusstseinsbildung, d. h. die Entwicklung eines naiven zu einem kritischen Bewusstsein, ein wichtiges pädagogisches Instrument, um Unterdrückten soziale Ungerechtigkeiten bewusst zu machen und Klassenbewusstsein zu schaffen. Durch Bewusstseinsbildung zielte die Bildung darauf ab, passive und manipulative Individuen in aktive und partizipative Individuen zu verwandeln, die für die Transformation der diskriminierenden und elitären politischen Strukturen kämpfen.

Auch in den 1990er Jahren ist die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins von größter Bedeutung, da die kritische Wahrnehmung der politischen und sozialen Strukturen die Heranbildung kritischer und aktiver Bürger ermöglicht.

Paulo Freire kämpft jedoch für die Verwirklichung seines Bildungsideals nicht nur im informellen Bildungskontext der 1950er und 1960er Jahre, sondern auch an öffentlichen Schulen. Er verteidigt die Verwirklichung einer demokratischen und volksnahen Bildung an öffentlichen Schulen, die im Gegensatz zur bürgerlichen und autoritären Schule allen die Möglichkeit gibt, am Aufbau der Schule mitzuwirken und ihre Rechte und Pflichten als Bürger wahrzunehmen.

Für Freire müssen Schulen „zu einem Ort der Begegnung werden und demokratische Einstellungen fördern, wie etwa die Bereitschaft, anderen zuzuhören, Toleranz zu zeigen, Fragen zu stellen, zu kritisieren und zu debattieren und öffentliche Angelegenheiten zu respektieren.“56

Eine demokratische und volksnahe Schule, die die Rolle der „Bildung“ der Bürger übernimmt, kann Bildung nicht auf die Entwicklung technischer und wissenschaftlicher Fähigkeiten des Einzelnen beschränken, sondern muss auch an der moralischen, politischen und ethischen Bildung der Schüler beteiligt sein.

Zu diesem Zweck muss die pädagogische Praxis über die bloße Informationsvermittlung hinausgehen und zur Wissensproduktion führen, bei der Schüler gemeinsam mit dem Lehrer am Erkenntnisprozess beteiligt sind. Um diese Rolle zu erfüllen, muss die Schule zudem neu definiert werden: als Ort, an dem Lehrer und Schüler nicht nur Wissen austauschen, sondern auch als Bildungs- und Kulturzentrum, das am Leben der lokalen Gemeinschaft teilnimmt.

Im nordamerikanischen Bildungskontext gilt die Verbesserung der Schulbildung, die den Menschen kritisches Wissen vermittelt, um für die Staatsbürgerschaft zu kämpfen, als entscheidender Faktor für die Gewährleistung einer demokratischen Gesellschaft.

Im japanischen Bildungskontext hingegen ist der Kampf für eine Bildung, die aktive und engagierte Bürger ausbildet, Teil des Bemühens, den Kindern die Freude am Lernen und Leben zurückzugeben – etwas, das im bestehenden, hauptsächlich auf strenger Disziplin und Gehorsam beruhenden Bildungssystem in den Hintergrund gedrängt wurde. Es gilt, den Schülern ihre Rolle im Lernprozess zurückzugeben, in der sie sich „als Gestalter ihres eigenen Erkenntnisprozesses erkennen … sie übernehmen die Urheberschaft des Wissens über das Erkannte.“57

Während Wissen unter Beteiligung der Schüler entsteht, muss auch die Schule selbst unter Beteiligung der Schule und der lokalen Gemeinschaft gestaltet werden. Laut Manabu Sato 58 sind Bildungsreformen, die an japanischen öffentlichen Schulen erfolgreich umgesetzt wurden, solche, die in Zusammenarbeit der Schulgemeinschaft mit ihrem Umfeld unter Beteiligung von Eltern und lokaler Gemeinschaft durchgeführt werden.

In den 1990er Jahren verlagerte Paulo Freires Bildungstheorie den Schwerpunkt vom politischen zum sozialen Kampf, was auf den Fortschritt des demokratischen Prozesses in der brasilianischen Gesellschaft zurückzuführen war. Dieser Wandel machte seine Arbeiten auch für Gesellschaften mit fortgeschrittener Demokratisierung und wirtschaftlicher Stabilität bedeutsam.

Paulo Freire analysiert die brasilianische Gesellschaft eingehend und zeigt die Prinzipien auf, die zukünftige Bildungsreformen leiten werden. Seine Bildungstheorie geht somit über die Grenzen der brasilianischen Gesellschaft hinaus und kann als alternative Theorie für die Umstrukturierung der Bildungssysteme in Ländern wie Japan und Nordamerika betrachtet werden.

Darüber hinaus beschränkt sich Paulo Freire nicht nur auf theoretische Prinzipien; in seinen Arbeiten schlägt er auch vor, wie seine Theorie in der konkreten Schulpraxis – sei es im formalen oder informellen Schulkontext – angewendet werden kann bzw. wurde. Im Rahmen dieser Arbeit war es jedoch nicht möglich, seine Vorschläge zur Anwendung der Bildungstheorie in Schulen und ihre Grenzen zu analysieren. Diese Themen müssen in zukünftigen Arbeiten untersucht werden.

Referenzen

1 TORRES, Carlos Alberto. Pedagogia da Luta: da pedagogia do oprimido a escola publica popular. Campinas Sao Paulo, Papirus, 1997, p.40.

2 The books translated into Japanese are 4 in total: Pedagogy of the Oppressed (1970), Cultural Action for Freedom (1968), Extension or Communication (1969) and Paulo Freire x Ivan Illich (1977).

3 ARONOWITZ, Stanley. "Paulo Freire's Radical Democratic Humanism," in MCLAREN, Peter & LEONARD, Peter. Paulo Freire: A Critical Encounter. London and New York, Routledge, 1993, pp.8-24.

4 Some interesting books and dissertations concerning the topic are: MCLAREN, Peter & LEONARD, Peter. Paulo Freire: A Critical Encounter. London and New York, Routledge, 1993; FRASER, James W., MACEDO, Donaldo and others. Mentoring the Mentor. New York, Peter Lang Publishing, 1997; O'CADIZ, Maria Del Pilar, et al. Education and Democracy: Paulo Freire, Social Movements, and Educational Reform in Sao Paulo. Boulder, Westview Press, 1998; WONG, Pia Lindquist "Moving from Pinochet to Piaget: Implementation of the interdisciplinary project in the Sao Paulo public schools." Ph.D. Thesis, Stanford University, 1994; O'CADIZ, Maria Pilar "The Politics of Schooling in Brazil: A Freirean Curriculum Reform in the Municipal Schools of Sao Paulo." Ph.D. Thesis, University of California, Los Angeles, 1996.

5 HORIO, Teruhisa. Educational Thought and Ideology in Modern Japan: State Authority and Intellectual Freedom. Tokyo, University of Tokyo Press, 1990, pA.

6 Escolanovistas are educational reformers who in the 1920s, influenced by European and North American currents of the end of the 19 th century, fought for the implementation of a 'New School.' It is a period characterized by enthusiasm in education and pedagogical optimism, since these reformers believed that education was a decisive factor for social change.

7 GADOTTI, Moacir. Convite a leitura de Paulo Freire. Sao Paulo, Editora Scipione, 1989, p. 51.

8 RIBEIRO, Maria Luisa Santos. Hist6ria da educaf;ao brasileira: a organizaf;ao escolar. Campinas, Sao Paulo, Autores Associados, 1998, p.154.

9 GADOTTI, Moacir. Reading Paulo Freire: His Life and Work. Albany, State University of New York Press, 1994, p.49.

10 Recife is the capital of Pernambuco State, located in the Northeast of Brazil.

11 FREIRE, Paulo. Pedagogy of the Oppressed. USA, Penguin Books, England, Middlesex, 1970, p.24

12 p.42

13 p. 73

14 FREIRE, Paulo. Pedagogy of the Oppressed, p.44. The stressing lines were added by the author.

15 Ibid., p 47.

16 p.56

17 p.54

18 p.104

19 FREIRE, Paulo. Pedagogy of the Oppressed, p.81.

20 The Gross Domestic Product (GDP) growth rates reached the lowest level of the century. (SOUZA, Celina. Constitutional Engineering in Brazil: The Politics of Federalism and Decentralization. Great Britain, Macmillan Press; New York, St. Martin's Press, 1997, p.33)

21 PLANK, David N. The Means of Our Salvation: Public Education in Brazil, 1930-1995. Boulder, Westview Press, 1996, p43.

22 SOUZA, Celina. Constitutional Engineering in Brazil, p.33

23 Paulo Freire resigned the post in 1991 and was replaced by his former Cabinet Chief, Mario Sergio Cortella who gave continuity to his works.

24 This term was first used by Moacir Gadotti in 1986. (GADOTTI, Moacir. Escola pablica popular (mimeograph), 1999.)

25 GADOTTI, Moacir. Escola pablica popular.

26 FREIRE, Paulo. A Educar;ao na cidade. 2 nd ed., SaO Paulo, Cortez, 1995, p.50.

27 PLANK, David N. The Means of Our Salvation, p.44.

28 p 8

29 FREIRE, Paulo. Pedagogia da Esperanr;a: um reencontro com a pedagogia do oprimido. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1992, p.4l.

30 FREIRE, Paulo. Pedagogy of Hope, p.38.

31 p 31

32 FREIRE, Paulo. Politics and Education. California, UCLA Latin American Center Publica- tions, 1997, p.65.

33 FREIRE, Paulo. Polftica e educaciao. 3 rd ed., Sao Paulo, Cortez, 1997,p.53

34 FREIRE, Paulo. Politics and Education, p.45.

35 FREIRE, Paulo. PolUica e educarciao, p.53.

36 FREIRE, Paulo. Politics and Education, p.8l.

37 PLANK, David N. The Means of Our Salvation, p.14.

38 For Paulo Freire, to be 'progressive' implies to have an "ethical position, an almost instinctive inclination toward justice and a visceral rejection of injustice and discrimination" (Letters to Cristina, p.85) and to be 'postmodern' implies the need to break the modernist certainties and overcome the limits imposed by these certainties.

39 YAMAGUCHI, Ana Mami. "The Late Freire's Theory of Education from a School Educa- tion's Perspective." In: Bulletin of the Faculty of Education Hokkaido University. Vol. 78, 1999, pp.241-274.

40 GADOTTI, Moacir and PEREIRA, Otaviano. Pra que PT: Origem, projeto e consolidac;:ao do Partido dos Trabalhadores. Sao Paulo, Cortez, 1989, p.191.

41 O'CADIZ, Maria, et al. Education and Democracy, pp.30-2.

42 FREIRE, Paulo. Professora sim, tia nao: cartas a quem ousa ensinar. Sao Paulo, Olho D agua, 1993, p.l7.

43 FREIRE, Paulo. Letters to Cristina: Reflections on My Life and Work. New York and London, Routledge, 1996, pp.99-100.

44 Instead of being addressed with the more authoritative sounding "teacher," they are addressed as "tia" (aunt).

45 The best-paid part-time teachers (category EM-12-E,20 hours week) earn about 365 dollars a month. (O'CADIZ (eds.), Education and Democracy).

46 FREIRE, Paulo. Letters to Cristina, p.146.

47 p 147

48 Even with the advent of the industrial revolution, the country's societal structure had not changed much from its colonial period in which there were only two classes: the 'master' and the 'slaves', since political and social power still resided with the local landowners or industrialists. Unequal distribution of incomes did not decrease with the industrialization and modernization of the country. In 1960, the richest 15 percent of the population received about 70 percent of national income meanwhile the poorest 50 percent received only 17 percent, with the concentration of the income worsening in the Northeast. In 1990, the distribution income worsened with the richest 15 percent receiving about 85 percent of national income meanwhile the poorest 50 percent receiving only about 12 percent. These numbers show that the gap between the richest and the poorest had widened since the 1930s, reinforcing the overruling and abuses of the landowners and industrialists. In the 1990s, the inequalities in distribution of income has grown, therefore, the struggle for a society with more 'equal' rights and privileges for all is still a relevant issue. (PLANK, David N. The Means of Our Salvation)

49 FREIRE, Paulo. Letters to Cristina, p.147.

50 CUNHA, LUlz Antonio. Educar;ao brasileira: projetos em disputa. Sao Paulo, Cortez, 1995, p.47.

51 CUNHA, LUlz AntOnio. Educar;ao brasileira: projetos em disputa.

52 FREIRE, Paulo. Pedagogy of the Heart. New York, Continuum, 1997, p.58.

53 FREIRE, Paulo. Pedagogy of Freedom: Ethics, Democracy, and Civic Courage. Boston, Rowman & Littlefield Publishers Inc, 1998, p.22.

54 FREIRE, Paulo. "A Response" In: MACEDO, Donaldo, FRASER, James W., et al. Mentor- ing the Mentor. New York, Peter Lang Publishing, 1997, p.313

55 FREIRE, Paulo. "A Response," p.315.

56 FREIRE, Paulo. Teachers as Cultural Workers: Letters to Those Who Dare Teach. Boul- der, Westview Press, 1998, p.66.

57 FREIRE, Paulo. Pedagogy of Freedom, p.1l2

58 SA TO, Manabu. Kyouiku kaikaku wo dezain suru (To design an educational reform). Tokyo, Iwanami Shoten, 1999.

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