Pädagogik und Klassenmacht: Freire in einem Zeitalter der Reaktion zurückerobern

Paulo Freire, 1977 (via Wikimedia). -Artikel ist noch unbearbeitete Übersetzung,

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In den frühen Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts ist Bildung zu einer Frontlinie im ideologischen Kampf um die Zukunft des globalen Kapitalismus geworden. Der koordinierte Angriff auf Lehrer, Lehrpläne und Institutionen des öffentlichen Lernens ist kein isolierter Kulturkrieg, sondern ein strukturelles Merkmal der neoliberalen Regierungsführung. In diesem Zusammenhang erfordert die pädagogische Philosophie von Paulo Freire neue Aufmerksamkeit – nicht als abstrakte Theorie des „engagementgestalten Lernens“, sondern als revolutionäre Praxis in einer breiteren marxistischen Tradition des Klassenkampfes. 1

Freires Pädagogik der Unterdrückten, die erstmals 1970 veröffentlicht wurde, entstand nicht aus den Seminarräumen der Elite, sondern aus Alphabetisierungskampagnen unter den Vertriebenen Brasiliens. Seine zentrale Einsicht, dass die Unterdrückten durch kollektiv kritische Untersuchung zu wissenschaftlichen Agenten ihrer eigenen Befreiung werden müssen, war eine direkte Herausforderung sowohl für die Militärdiktatur als auch für die kapitalistische Ideologie. Freire war nicht einfach ein progressiver Erzieher, er war ein Theoretiker des sozialen Wandels, der in den materiellen Bedingungen des globalen Südens wurzelte. 2 Seine Pädagogik zielte nicht darauf ab, die bestehenden Systeme zu reformieren, sondern sie zu überwinden.

Heute, da sich rechte Bewegungen in Lateinamerika, den Vereinigten Staaten, Europa und Südasien durchsetzen, ist Freires Arbeit erneut unter Beschuss geraten. Von Floridas Schulräten bis hin zu Bolsonaros Bildungsministerium wurde Freire ausdrücklich als Bedrohung für die nationale Ordnung und moralische Autorität genannt. 3 Das ist kein Zufall. Was diese Regime verstehen – besser als viele liberale Verfechter der Bildung – ist, dass die Pädagogik ein Ort der Klassenbildung ist. Sie reproduziert entweder die Hegemonie der herrschenden Eliten oder eröffnet die Möglichkeit ihrer Verderbnis. 4

Die Materialstiftungen der Kriechpädagogik

Freires Werk ist nicht zu verstehen, abgesehen von den Bedingungen des semi-peripheren Kapitalismus, in dem er sich entwickelte. Seine Pädagogik ist tief verflochten mit der lateinamerikanischen Tradition der Abhängigkeitstheorie und antiimperialistischen Denkens. Wie Ruy Mauro Marini und andere erkannte Freire, dass die Unterentwicklung nicht das Fehlen von Entwicklung war, sondern sein dialektisches Produkt: die Ausbeutung der Peripherie durch den Kern, die sowohl durch wirtschaftliche Extraktion als auch durch ideologische Herrschaft beibehalten wurde. 5

Bildung ist in diesem Schema nicht neutral. Sie dient als Instrument zur Reproduktion der Arbeiterkraft und der Legitimation der bürgerlichen sozialen Beziehungen. Das von Freire geprägte „Bankmodell“ des Bildungstyps, der von Freire geprägt wurde, um den passiven Transfer des offiziellen Wissens zu beschreiben – spiegelt die Logik der Kapitalakkumulation wider: hierarchisch, unidirektional und entfremdend. Dagegen stellte Freire eine dialogische Pädagogik dar, die auf Praxis-Reflexion und Aktion in der dialektischen Einheit beruhte. Dies war nicht einfach eine pädagogische Technik, sondern eine politische Orientierung, die im Klassengegensatz wurzelte. 6

Die Bedeutung dieser Idee wird inmitten der Bedingungen des zeitgenössischen Kapitalismus schärfer: der Aufstieg der digitalen Arbeit, der Plattformökonomie und der algorithmischen Regierungsführung in der Bildung. Die Schulbildung wird zunehmend nicht von Pädagogen, sondern von Software verwaltet – standardisierter, überwachter und monetarisierter Software. Die Lehrpläne sind von Unternehmensinteressen geprägt; Studentendaten werden zu einer Ressource, die abgebaut werden muss. 7

Künstliche Intelligenz-Tools versprechen „personalisiertes Lernen“, dienen aber oft dazu, Lehrer zu entsorgen und den Unterricht zu privatisieren. Die Logik ist unverkennbar: Bildung sollte flexible, entpolitisierte Arbeiter hervorbringen, die mit gerade genug technischen Fähigkeiten ausgestattet sind, um Profit ohne Herausforderung zu leisten. In diesem Zusammenhang widerspricht Freires Pädagogik – die sich auf kollektive Handlungsmacht, historisches Bewusstsein und die Identifizierung von Unterdrückung – konzentriert. 8

Globale Angriffe auf kritische Bildung

Die Unterdrückung kritischer Pädagogik muss auch im Kontext der breiteren Hinwendung zu Autoritarismus und Neoliberalismus stehen. Während sich die Ungleichheit vertieft und traditionelle Institutionen an Legitimität verlieren, wenden sich herrschende Klassen zu Nationalismus, Mythenbildung, Überwachung und kultureller Kontrolle. Bildung wird nicht nur zu einem Terrain der Wirtschaftspolitik, sondern auch der ideologischen Homogenisierung. 9

In Indien hat das Modi-Regime den Lehrplan um den Hindu-Nationalismus umgestaltet, Kasten und kolonialen Widerstand ausgelöscht. In Brasilien hat Bolsonaros Regierung Freire direkt verunglimpft, seine Entfernung aus Lehrerbildungsprogrammen gefordert und versucht, Lehrer zu kriminalisieren, die „politische Indoktrination“ fördern. 10 In Ungarn verbot Viktor Orbáns Regierung Gender Studies und stellte Universitäten unter staatlich ausgerichtete Stiftungen. In den Vereinigten Staaten zielen gesetzgeberische Maßnahmen darauf ab, den Unterricht von Rasse, Geschlecht und Klasse durch sogenannte „Anti-CRT“-Rechnungen und Curriculum-Gag-Befehle zu kriminalisieren. 11

Diese Aktionen sind nicht unterschiedlich: Sie spiegeln eine gemeinsame Anstrengung wider, Bildung als einen Raum des Dissens zu delegitimieren und sie als einen Mechanismus der ideologischen Kontrolle neu zu konfigurieren. Sie enthüllen die Zerbrechlichkeit der ideologischen Hegemonie des Neoliberalismus: Solange Bildung ein potenzieller Ort des kritischen Bewusstseins bleibt, muss sie überwacht werden. Freires Pädagogik, die darauf besteht, Unterdrückung zu benennen und darauf zu reagieren, bleibt für solche Projekte grundsätzlich gefährlich. 12

Die Gegenreaktion wird auch durch reaktionäre Medien, Unternehmensphilanthropie und datengesteuerteeded-Tech-Regime vermittelt. Begriffe wie „kritisches Denken“ und „Eigentum“ werden entweder von politischer Substanz entkernt oder direkt dämonisiert. „Schulwahl“ wird zu einem Euphemismus für Desinvestition und „Elternrechte“ zu einem Code für Rassengegenschlag und Klassenrheber. Freires Beharren darauf, dass die Befreiung damit beginnt, die Welt zu benennen, wie sie in einer Landschaft revolutionär wird, die mit Euphemismus und ideologischem Nebel gesättigt ist. 13

Jenseits des Klassenzimmers

Trotz des institutionellen Angriffs gedeiht Freirean-Pädagogik weiterhin außerhalb der formalen Schulbildung. Die Landless Workers’ Movement (MST) in Brasilien betreibt zum Beispiel ländliche Schulen, die in Landkämpfen eingebettet sind und kooperatives Lernen und soziales Bewusstsein zentrieren. 14 In Palästina und Südafrika verbinden Alphabetisierungs- und Gemeinschaftsbildungsprogramme Freires dialogische Methoden mit Wohnrechten, feministischem Organisieren und dekolonialem Widerstand. 15

In Südafrika haben Erwachsenenbildungsprogramme, die auf Freirean-Methoden basieren, den Gemeinden geholfen, das Erbe der Apartheid, der Landenteignung und der anhaltenden neoliberalen Gewinnung zu hinterfragen. In Palästina vereisten Jugendprogramme kritische Untersuchungen im Widerstand gegen Besatzung und Siedlergewalt. Auf den Philippinen integrieren indigene Lumad-Schulen Freirean-Methoden in die Landverteidigung und das kulturelle Überleben – oft unter direkter Bedrohung durch staatliche Kräfte.

Diese Bewegungen zeigen, dass sich die kritische Pädagogik nicht auf Klassenzimmer beschränkt. Sie lebt in Kooperativen, Basisschulen und informellen Netzwerken gegenseitiger Hilfe. Es lebt in der Gefängniserziehung, Arbeiterkooperationen und den politischen Bildungsprogrammen der Arbeiterbewegungen. Was diese Räume eint, ist ein gemeinsames Bekenntnis zu der Idee, dass Bildung die Menschen nicht auf die Anpassung an die Unterdrückung vorbereiten sollte - es sollte sie darauf vorbereiten, sie zu überwinden. 16

Dies ist eine Pädagogik der Solidarität, nicht der Zertifizierung; der Praxis, nicht der Leistungsmetrik. Es ist der Ansicht, dass Wissen nicht das Eigentum der Eliten ist, sondern das kollektive Erbe der Unterdrückten. Gerade diese Orientierung macht Freire so subversiv – er fordert nicht eine bessere Schulbildung im Kapitalismus, sondern nach der Schulbildung, die den Kapitalismus obsolet macht.

Freire für den langen Kampf zurückzufordern

In einer Zeit, in der sich liberale Verfechter des Bildungswesens in Verfahren und technokratische Neutralität zurückziehen, muss Freires radikaler Kern bekräftigt werden. Seine Pädagogik ist kein Workshop-Modell – es ist eine revolutionäre Theorie der Humanisierung, die im Kampf verwurzelt ist. 17 Doch auch viele progressive Institutionen reduzieren seine Arbeit auf Schlagworte: „studentenzentriertes Lernen“, „Engagement“, „Stimme“. Diese Begriffe, die von politischen Inhalten befreit sind, werden im Dienste von Zuschüssen, Branding und hohlen Reformen eingesetzt.

Freire heute zurückzufordern bedeutet, diese Verwässerung abzulehnen. Es soll darauf bestehen, dass Bildung ein materielles Schlachtfeld ist. Der Klassenkampf wird nicht nur in Ladenhallen und Streikposten ausgetragen, sondern auch in Klassenzimmern, Schulräten und digitalen Plattformen. Diejenigen, die das Wissen kontrollieren, prägen die Grenzen der Phantasie. Wenn wir eine sozialistische Zukunft aufbauen wollen, müssen wir sowohl die Gemüter als auch Bewegungen organisieren. In dieser Aufgabe bleibt Paulo Freire keine historische Referenz, sondern ein strategischer Leitfaden. 18

Freire ernsthaft zu lesen bedeutet, eine politische Verpflichtung zu akzeptieren: sich mit den Unterdrückten zu organisieren, gegenhegemoniale Institutionen zu bauen und der Kolonisierung des Bewusstseins zu widerstehen. Sein Projekt bleibt unvollendet - aber es ist alles andere als ruhend.

Note

1. Paulo Freire, Pädagoge der Unterdrückten, trans. Myra Bergman Ramos (Kontinuum, 1970).

2. Peter McLaren, „Revolutionary Pedagogy“, monatliche Rezension 57, Nr. 10 (2006).

3. Vanessa Barbara, „Bolsonaros Krieg gegen Bildung“, New York Times, 8. Mai 2019.

4. Henry A. Giroux, On Critical Pedagogy (Bloomsbury, 2011).

5. Ruy Mauro Marini, „Dialectics of Depenency“, monatliche Rezension 23, nein. 3 (1974).

6. Marini, „Dialektik der Abhängigkeit“.

7. Audrey Watters, „Die mutgorithmische Zukunft der Bildung“, Hack Education, 2017, http://hackeducation.com.

8. Neil Selwyn, „Ed-Tech und die Ideologie des Silicon Valley“, Lernen, Medien und Technologie 41, Nr. 3 (2016).

9. Wendy Brown, In den Ruinen des Neoliberalismus (Columbia University Press, 2019).

10. Barbara, „Bolsonaros Krieg gegen Bildung“.

11. Giroux, Kritisch Pädagogik.

12. Freire, Pädagogik der Unterdrückten.

13 MST Brazil, „Unsere Bildungspraktiken“, MST Offizielle Website, 2022, http://mstbrazil.org.

14. Südafrikanische und palästinensische Grundlagen der Volksbildung, die von Education International zusammengestellt wurden.

15. McLaren, „Revolutionäre Pädagogik“.

16. Giroux, Kritisch Pädagogik.

17. Freire, Pädagogik der Unterdrückten.

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